El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

« d i o s » : p r i v i l e g i o s i m b ó l i c o d e l a m o r p e r s o n a lreclamada por Duns Escoto y Guillermo de Ockham, a la que, en loshechos si no en la teorización, se acomodó también Tomás de Aquino(¿!). Cuando pasa, en la parte tercera, a tratar de incorporar el predicado«necesario en el existir», todo se hace más difícil y reconoce tenerque apelar a teorías del significado que tomen términos clave (‘persona’,‘omnipotente’) por «análogos». Lo que al fin propone como ostensión(indirecta) de la coherencia es la posibilidad de llegar a contar con unabuena base inductiva para afirmar como real lo que llama «mínimo esencialen la noción de Dios»: a saber, «un fundamento personal del ser»(224 ss., 256 ss., 268-280, 289-292) 82 . Es perceptible un cierto giro enesta última denominación: «fundamento del ser».Reconoce (224) tomar de Tillich tal terminología; la introduce alfinal de la segunda parte, como síntesis de la serie de los predicadospresentados en ella. Sin duda, no sólo por lo cómodo de un título breve;sino con vistas a la tercera parte y su peculiar exigencia. El discursoentra en lo metafísico (225) al mantener la Unicidad de Dios, inclusopor una prueba de apariencia llana. No acude a «Infinito». Lo Absolutose hace presente como «Necesario». Da el autor, al principio de la terceraparte, cuidadas precisiones sobre el significado que puede tener eltérmino «necesario» en este contexto. Podrá haber quien vacile ante laduda sobre si su admisión del «Dios-Necesario» es pura concesión a latradición de los pensadores teístas o un auténtico reconocimiento. Deentrada (254), es la requisitoria de J. N. Findlay (a la que me referí en elcapítulo quinto) la que parece forzar el tema. Pienso, no obstante, queSwinburne asume seriamente que el genuino teísmo necesita ese mínimode lo que prefiero llamar «metafísica de lo Absoluto»; a pesar de que,como apareció en palabras citadas antes, tal asunción viene a perturbarla coherencia lograda y obliga a introducir en ella un reajuste.Es comprensible, cuando se ha estado usando el término «persona»a partir de su uso en la relación humana, contando de entrada con queno habría por qué cambiar tal uso al aplicarla a Dios. Ahora se encuentranincompatibilidades; porque ser persona a nivel humano, según lasreglas semánticas adecuadas, parece implicar «poder tener y no tener[ciertos predicados; y en la aplicación a Dios:] omnipotencia, omniscienciao libertad perfecta, permaneciendo la misma persona». Lo cualobliga, finalmente, a desistir —en estos casos— del propósito de usar lostérminos en su significado normal y apelar al «analógico». Swinburne loadmite; pero pide cautela y atenerse a lo imprescindible:82. Entiendo que esta posición remite el encuentro de lo buscado en el libro sobre la«coherencia del teísmo», al otro libro que, de hecho, iba a seguirle en poco tiempo: TheExistence of God, Clarendon Press, Oxford, 1979.497