El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O Sla expresión de lo bello? Es aquí donde interviene otra, y quizá la másimportante, sugerencia de Ricoeur. La metáfora, piensa, surge muchasveces con «vehemencia ontológica» y aspira de algún modo a la verdad 12 .Este punto merece que centre en él mi atención con detenimiento.8.1.2. ¿Cabe hablar de una «verdad de los símbolos»?Se producirá aquí una inevitable divergencia de las interpretaciones.Las epistemologías más cercanas al empirismo naturalista, sean o noestrictamente «positivistas», propenderán a responder negativamente ala pregunta planteada. Propondrán, en consecuencia, una «hermenéuticareductora» de los símbolos, que sólo considere una aspiración delos mismos a la «verdad» a cambio de una última traducibilidad suya enconceptos 13 . Voy en lo que sigue a preguntarme si esa postura se imponey, de no ser así y en todo caso, cuáles serían las alternativas pensables ydesde qué supuestos.La expresión de Ricoeur, «vehemencia ontológica», es ella mismametafórica. Para no incurrir en círculo vicioso, debo esta vez intentartraducir la metáfora, antes de preguntarme si es razonable aceptar lo quepropone. Pero creo que no es difícil captar que quiere sugerir que puedehaber metáforas que vehiculen una auténtica aspiración a la verdad, loque epistemólogos anglosajones expresan como truth-claim 14 . Es claroque «verdad» se entiende ahí en el sentido clásico (que hoy, con Tarski,se llama frecuentemente «semántico») de «conformidad del enunciadohumano con lo real»; sin que tal «conformidad» (por otra parte) hayade tomarse como isomórfica, y siendo preferible por tanto evitar los derivadosactuales del término latino adaequatio. Al acudir al truth-claimtan directamente, parece dar ya Ricoeur una indicación epistemológicaen relación con su propuesta y con el modo como debería ponderarse.Sugiere que el tema verdad en nuestro lenguaje surge ante todo comopretensión y que lo pertinente a su respecto es «lo bien fundado, o no»de la misma. Tengo esta postura por razonable y en seguida voy a procedera razonar sobre ella.Antes, me parece necesario relacionar esta orientación de la búsque-12. P. Ricoeur, La metáfora viva, cit., p. 313.13. Es la postura que ya recordé mantiene explícitamente P. Edwards (ver nota 27del capítulo 7). La posición se hace presente incluso en autores actuales tan ponderados yconstructivos como R. Swinburne: ver su The Coherence of Theism, Clarendon, Oxford,1977, caps. 4 y 5; (en su mayor parte) traducidos en E. Romerales (ed.), Creencia y racionalidad.Lecturas de Filosofía de la Religión, Anthropos, Barcelona, 1992, pp. 125-160.14. Recuérdese la referencia hecha en el capítulo anterior (nota 66) al estudio de Ch.Kahn sobre The Verb ‘be’ in Ancient Greek.452