El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e v o c a c i ó n d e l o r e l i g i o s o a n c e s t r a lbe el trabajo empírico. Expresa la convicción de poder llegar a algunosrasgos «religiosos» realmente transculturales (aunque inculturados deuno u otro modo en su realización concreta). Esto, que es el supuestomás relevante del método fenomenológico, no será hoy simplementenegado por muchos buenos científicos. Pero ellos siempre tenderán a subrayarlos condicionamientos culturales de cada caso. Y denuncian que,bajo la invocación de los postulados fenomenológicos, se han hechoafirmaciones precipitadas y no poco gratuitas de pretensión transcultural111 ; y se promueve el proyecto de una antropología más «esencialista»de lo que sería razonable.Estamos ante un contencioso que quizá nunca se tendrá por definitivamenteresuelto. En el que también quizá las tomas de posición deuno y otro lado dependerán, en cierta medida, de la relación personalque tenga quien las toma con la religiosidad. La empatía con lo religiosoque pide el fenomenólogo es una condición muy comprensible y justa sise han de captar no sólo las conductas religiosas sino también de algúnmodo la intencionalidad que las anima. Pero no es fácil señalar los límitesde su correcta aplicación. Y, en todo caso, queda así abierto un importantemargen de subjetividad. Quizá no es evitable; y es, entonces, mejoradmitirlo y procurar que no se extralimite ese inevitable factor subjetivo.Ayudará para esto —valga añadir empalmando con lo dicho en elepígrafe anterior— que una parte importante de los enunciados quese hagan sobre la presumible índole religiosa de los humanos (sobre elhomo religiosus) acuda a predicados de tipo «funcional» (o que sean, almenos, «funcionalizables» mediante asignación de los eventuales «análogosfuncionales»), tales como «donación de sentido a la existencia».Toda vez que predicados más «sustantivos» —que, por otra parte, hemosde recordar son imprescindibles— resultan menos universalizables en loconcreto de su realización.Quizá incluso, dando un paso más en esta dirección, cabría construirun contenido básico consensuable sobre el homo religiosus retornandoen un primer momento a la noción amplia de lo religioso mantenida porLuckmann. Algo de este tenor: «los seres humanos se han planteado yse plantearán siempre (más allá de sus conocimientos y técnicas utilitarias)cuestiones que atañen al ‘sentido de su existir’; creando ‘universossimbólicos’ en respuesta». Como puede suponerse, entiendo que se debe111. Es lo que, con razón a mi entender, les recrimina Michel Meslin. Ver su Aproximacióna una ciencia de las religiones, Cristiandad, Madrid, 1978, p. 148. Así como suposterior colaboración, «El campo de la antropología religiosa» en Estudiar la religión.Materiales para una Filosofía de la Religión III, ed. de J. Gómez Caffarena y J. M. Mardones,Anthropos, Barcelona, 1993, pp. 13-25.79