El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l a c r i s i s m o d e r n a d e l o r e l i g i o s omales humanos, porque la condición humana en la existencia es tal queno deja verosimilitud a la creencia en un creador amoroso del mundo ydel hombre. Esa imposibilidad de creer en Dios puede expresarse comoa-teísmo o, alternativamente, como «agnosticismo»; puede a veces, incluso,revestir cierto tono nostálgico 35 . El debate sobre el impacto en lafe religiosa del dolor desgarrador ante el mal ha tenido muchos capítulosen la segunda mitad del siglo xx. El más emblemático es, sin duda,el que han protagonizado autores judíos sobre la Shoá y la posibilidad oimposibilidad de «creer después de Auschwitz».No se anulan mutuamente estos dos momentos de crisis religiosapor sensibilidad humanista. Pueden coexistir. Tampoco excluyen otrosaspectos de crisis, con sus matices propios. Así, ante todo, la crisis queen la religiosidad puede inducir la que vengo llamando «crisis del sujeto»en cuanto pasara a significar caída de la convicción espontánea en la realidaddel yo autoconsciente. Quitada esa convicción, no se ve como seanlógicamente sostenibles las básicas nociones éticas de libertad y responsabilidad.Y quizá, en el ámbito al menos de la religión monoteísta, tampocosería ya viable la misma religiosidad (no sólo, como en todo casoes patente, algunas de las creencias nucleares, «Dios personal», «relaciónpersonal con él», etc.). Si el slogan «muerte del hombre», sin duda polisémico,vehiculara realmente la carga fisicalista o de fenomenismo actualistaque puede, entre otras, tener, no sería imposible que condujera porlo pronto a una «muerte de la religión». No sería razonable atribuirlesin más la gran baja del tono religioso que hoy se observa en Occidentey solemos denominar «indiferencia». Pero quizá tiene parte en ella.Puede que, en cambio, deban interpretarse positivamente tambiénpara la religiosidad los múltiples indicios que hoy existen en Occidentede renacimiento de la conciencia ética solidaria, en reacción contrael individualismo utilitarista que tanto se ha difundido en el clima decarrera de consumo inducido y fuerte competitividad de las recientessociedades occidentales. Pero esto, cuya mención me ha parecido oportunapara cerrar las reflexiones sobre la incidencia del «factor sujeto» en35. En Albert Camus, autor de El mito de Sísifo, hay una llamativa complejidad, ymatización, en la referencia a lo religioso-cristiano. Desde no pocos pasajes de su obra capital,La peste, hasta los de su última novela, La caída. Más expreso en su tono nostálgicofue, como se sabe, Max Horkheimer: «El anhelo de lo totalmente Otro» (Sehnsucht nachdem Ganz Anderen).Al contraste de las evocaciones de Prometeo y Sísifo en la definición de las posturas delos últimos dos siglos en relación con la fe cristiana me referí bajo el título «Vaivenes dela sensibilidad humanista», en el ensayo Raíces culturales de la increencia, Cuadernos Fey Secularidad, 1, Sal Terrae, Santander, 1988. Algo más sobre los autores aludidos diré enel capítulo sexto del presente libro.183