El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O Sbuscó sacar de ahí una clave para su problema teológico. En todo caso,es necesario comenzar la revisión de su recurso a la «analogía» desde suorigen aristotélico.7.2.2.1. Aristóteles: «analogía» (= proporcionalidad),recurso simbólicoQuizá con la preocupación genérica de refutar la objeción sofística sobrela incapacidad del lenguaje humano, en razón de la polisemia, paraun discurso riguroso, teorizó Aristóteles dos modos de mitigar esa polisemia(= «equivocidad», homonimia), reaproximando parcialmente lasemántica de ciertas palabras a la «univocidad» (synonimia). Son la analogíay el «en orden a uno» (pròs hén). El fundamento del primero es lasemejanza, el del segundo otro tipo de relación 23 .La palabra «analogía» ha hecho fortuna y ha pasado casi inmutada acasi todas las lenguas occidentales modernas. La etimología nos da unaequivalencia con «según proporción», que puede expresarse bien como«proporcionalidad». (Cuando los escolásticos distinguían una «analogíade proporcionalidad» como especie bajo el género, su expresión eraredundante; al contraponerle, como otra especie, la «analogía de atribución»,decían algo no aristotélico, pues lo que querían significar con«atribución» era, más bien, un modo del aristotélico pròs hén.)La analogía, definió Aristóteles, «es igualdad de razones y requierecuatro términos; de los que el segundo es al primero como el cuartoal tercero» 24 . Quizá en el lenguaje humano toda semejanza admite talexpresión proporcional (ya que todo lo denominable se estructura enconcretos y formas 25 ); pero cuando la aplicación de la forma a los concretosno difiere de uno a otro significativamente, no hay por qué acudira esa expresión y puede mejor usarse una relación directa (noción codel’être», en Études philosophiques, 1978, pp. 3 ss.; «Sur la naissance de la doctrinepseudo-aristotelicienne de l’analogie de l’être», ibid., 1989, pp. 291-304.23. En Ética a Nicómaco, 1, 4 (1096b 27-28) son tres los recursos citados; perolos dos primeros (aph’enós y pròs hén) pueden no ser esencialmente diversos —aunquehistóricamente han dado lugar a divergencias de interpretación; cf. P. Aubenque, «Sur lanaissance...», cit., pp. 299 ss.—. Los tomo como uno.Sobre todo el tema escribí hace tiempo («Analogía del ser y ‘dialéctica’ en la afirmaciónhumana de Dios»: Pensamiento 16 [1960]), un artículo retocado después en elcapítulo 5 de Metafísica trascendental, Revista de Occidente, Madrid, 1970, pp. 252 ss.Todavía hoy pienso que contiene cosas válidas y tomo no pocas de ellas en mi exposiciónpresente. Así, en concreto, las referidas a Aristóteles.24. Aristóteles, Ética a Nicómaco, E, 1131a 30 - b 7; Poética 21, 1457b 16-18.25. Aquí «forma» (morphé) juega no como en la teoría hilemórfica más propia, sinoen el sentido del platónico eídos.408