El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l a c r i s i s m o d e r n a d e l o r e l i g i o s ouna manera muy diversa de apreciar el estatuto cognitivo humano; conello también un aviso para no sacar consecuencias halagüeñas del antropocentrismo.Entre otros de sus atisbos geniales, profesó FriedrichNietzsche un «perspectivismo» ilimitado 28 , es decir, la afirmación de unasituación de total desarraigo como la propia de los humanos, en contrade sus pretensiones de absoluto (= «verdad»).3.1.4.2. La crisis del humanismo y del sujetoLa orientación antropocéntrica de los filósofos rimó bien, en la Modernidad,con la sensibilidad ambiental. Probablemente hay que hablar deinflujo mutuo: los filósofos fueron hijos de su tiempo; también, en nopocos casos, influyeron en la formación de la mentalidad ambiente. Hayuna clara relación entre la filosofía moderna del sujeto y un específico«humanismo» moderno (cuyo culmen está en el siglo xix y que ha perdurado,aunque ya controvertidamente, en el xx).No se trataba sólo, como en el Renacimiento, de reacción contra laminusvaloración de lo terreno por un discurso teológico abstruso en suspronunciamientos trascendentes, recuperación por ello de las letras y lacultura clásica. Ha sido una valoración de lo humano por encima de loque le hiciera competencia: con recuperación del cuerpo, exaltación dela grandeza que proviene de la racionalidad, exaltación de la dignidad;y, quizá más que nada, exaltación y búsqueda de la libertad. Todo ellotenía que ver con el horizonte que abrían los descubrimientos geográficosy los avances científicos y técnicos, con la prosperidad económica y28. El recurso al término «perspectiva» había sido ya iniciado por Leibniz, pero precisamentepara definir a Dios como lo Absoluto que reasume todas las posibles perspectivas—algo que sigue en el fondo de la hipótesis kantiana del «Entendimiento Arquetípico»—.En un ensayo relativamente temprano («Sobre verdad y mentira en sentido extramoral»,1873), Nietzsche, en polémica con Hegel y aludiendo a la visión evolucionista, ponderael ridículo del animal humano que, al verse dotado (como modesta defensa vital) de lainteligencia, la usa para sentirse central en el Cosmos. Creo que es con una clave así comomejor se entiende la parte central del conocido alegato del loco (El gay saber, 1882, n.125). «La muerte de Dios» (es decir, el descrédito de la creencia en el Dios cristiano) traecomo consecuencia un total desarraigo humano en el Cosmos («¿Qué hicimos al desataresta Tierra de su Sol? ¿Hacia dónde va ella ahora?... ¿Existe todavía un arriba y un abajo?¿No estamos vagando como a través de una nada infinita?»).No se puede negar lógica a un alegato así. Sin duda, son hoy muchos los humanos queharían suyo ese punto de vista. También es claro que hay otros muchos que no. Esto puedeintentarse negando simplemente la validez del planteamiento moderno: pero es caminopoco razonable. Puede lograrse mejor reasumiendo el modelo kantiano (parece gratuitonegar por principio la hipótesis del «Entender Arquetípico», es decir, de un Centro absoluto;el ser humano, incluso descentrado, podría encontrar en sí alguna clave para fundaruna convicción de estar vinculado al Absoluto en sus interpretaciones).177