El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

f i l o s o f í a d e s d e l a p r e v a l e n t e e v i d e n c i a d e l o e m p í r i c o5.2.1.2. Cuestionamiento racional del monoteísmoLlego así a la obra que más interesa en este contexto. Aparte de lo quehay de más peculiar en la postura de Hume —su extremoso escepticismoy su poca simpatía por la que fue religión de su infancia—, los Diálogoscontienen un verdadero paradigma de filosofía de la religión detemple empirista. Aparece con la mayor claridad el ángulo de enfoquedel problema más esencial, el de la fiabilidad de la pretensión de verdadde la aserción religiosa (monoteísta en este caso). La afirmación (de«Dios») debe poder dar ante la razón cuenta de sus credenciales comocualquier otra afirmación.Hume no declarará «carente de significación» la noción «Dios»(como en nuestro siglo el llamado «positivismo lógico» en virtud del«criterio de verificación»: «el método de verificación de una proposiciónes el criterio para determinar su significación»). Pero exige quehaya en el mundo de lo perceptible sensorialmente por todos algo quesea inequívocamente diverso según que la proposición «Dios existe»sea verdadera o sea falsa. No le vale la apelación metafísica a que «elmundo entero» fuera diverso; rechazará por boca del personaje Filón—el escéptico de los Diálogos, que, sin duda, es su representante enellos— la propuesta del personaje Demes, que propone el argumentometafísico más clásico, con expresa mención de la pregunta formuladapor Leibniz, «¿por qué hay algo y no más bien nada?» . Esa apelaciónno es real, porque no cabe ofrecer una alternativa real constatable a esaingente referencia que se hace cuando se dice: «el mundo existe».Es bastante claro que una respuesta del tipo de la exigida por el métodoque Hume propugna sólo puede esperarse por un doble camino:o bien por algún suceso singular de tal modo extraordinario que resulterealmente inexplicable si no es verdad que «Dios existe», o bien por lapresencia en el mundo de una serie de rasgos —su «orden»— extraordinariatambién respecto a un fondo susceptible de situación de desorden(que sería lo primariamente mencionado como» mundo»), rasgos queresultarían, de nuevo, inexplicables si no es verdad que «Dios existe».El primer caso es el que solemos llamar «milagro». No puede dudarsede que es el recurso predilecto del espontáneo empirismo de loshumanos. Hume le ha dedicado muy especial atención y una críticademoledora; pero en los Diálogos no insiste en ella, ya que para él el. Diálogos sobre la religión natural, cit., secc. IX (156 ss.). Aunque se anunciacomo «argumento a priori», no es el que Kant llamaría «argumento ontológico» y del quehablé en el capítulo pasado; sino el más común «cosmológico», basado en el principio derazón suficiente y en la contingencia del mundo.269