El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l c o s m o s , c r e a c i ó n d e d i o senfrentarse al Cosmos como no proveniente últimamente de la fatalidad—una u otra conjunción de «azar y necesidad»— ni de la sola realidaddinámica, constituyente, de la admirable (y terrible) Naturaleza 55 . Esafirmar vitalmente que el Cosmos depende, en última instancia, de unainiciativa libre y amorosa 56 . Una afirmación que tiene al Cosmos comoobjeto, pero no es una tesis cosmológica; y tiene mucho que ver con laesperanza en que no están condenadas a un último fracaso las iniciativasamorosas de los humanos.En realidad, lo que cabe decir sobre la plausibilidad de una fe entendidaasí no podrá ser diverso de lo ya dicho en los capítulos anteriores.Es una plausibilidad que hay que buscar, más que en los equilibrios quelogren las expresiones metafísicas que interpretan las sencillas formulacionesde las creencias —aunque es ése también un trabajo que no puedeomitirse—, en las más esenciales experiencias religiosas de las que brotala fe monoteísta y en su lógica interna.Algo, pues, que no interfiere con lo que aportan las visiones de lasciencias y puede aceptarlas y depurar con esa ayuda sus propias expresiones.Algo que, en cambio, no puede eludir el afrontar la fuerteobjeción que supone la abundancia del mal en el mundo.9.1.4.3. Complemento: creación y teleologíaA este tema que acabo de enunciar volveré pronto, con amplitud (9.4).Un punto hay que dilucidar antes de cerrar el presente contexto. La feen la creación del Cosmos por Dios, que significa la convicción sobresu origen en una iniciativa divina libre y amorosa, no puede menos desuponer que hay en la realidad del Cosmos relaciones de finalidad («teleo-lógicas»)últimamente queridas por el mismo Dios (a quien, de estemodo, se atribuyen «inteligencia» y «voluntad»). Es una convicción quese prolonga con la confianza del creyente en la «providencia divina» so-55. La concepción que, bajo la inspiración de Zubiri, he apuntado en mis desarrollosanteriores (y que podría llamarse «pan-naturista») no responde necesariamente a una vivenciade la religiosidad monoteísta. Responde a una vivencia humana más extendida enotros climas culturales (incluso con fuerte tenor religioso); el fiel monoteísta, al acogerla,la penetra de su fe-confianza en Dios creador: en un Amor poderoso más radical que laNaturaleza.56. Siendo esencialmente amorosa, la «libertad» que el creyente reconoce a la iniciativacreativa de Dios se refiere a que el Cosmos no ha de concebirse como el resultado necesariode una especie de «ley física» (resultante necesario de algo así como «la naturalezadivina»); sino más bien como el término de una bondad efusiva que busca comunicarse.(No quedará igualmente claro para el creyente que tal bondad comunicativa no deba servista como una «necesidad amorosa» de Dios.)535