El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o : h i s t o r i a y e s t r u c t u r aresponsabilidad moral. (Se ha superado el automatismo: Yahvé juzgay castiga, pero también perdona.) Con este clima religioso es tambiéncoherente como visión del mundo el «mito adámico» 119 . Son pasos importantesen la maduración de la conciencia moral humana; que, claroes, sólo culminan con los profetas del «tiempo-eje». (Otros pasos hubo,sin duda; tales los que supone la tragedia griega, sobre todo en la figurade Antígona.)Terminaré el capítulo recordando que, como sabemos, el procesono terminó ahí. Una comprensible lógica lo llevó a la reivindicación dela «autonomía» moral. Ello pide no cerrar estas reflexiones sin preguntar:¿no acabará la ética sustituyendo simplemente a la religión? Y, conella, el arte y la misma filosofía. Podrían estar desplazando a la religióndel papel indiscutido de clave de la «donación de sentido». Una trasposiciónque ya formuló Goethe: «quien tiene arte (y moral y filosofía) tienereligión; quien no lo tiene, que tenga religión».El problema así enunciado no pide, ni podría tener, una respuesta alfinal del primer capítulo. Todo el libro espero aporte algunos elementosde respuesta. Pero sí es posible decir aquí al menos algo en relación conlo dicho sobre la religiosidad arcaica. En la medida en que la religión esreferencia a «lo extraño» («sagrado»), no es raro que hoy los humanosoccidentales lo vivan menos. Las ciencias y las técnicas explican —oprometen explicar—, y así disipan «el encanto del mundo», la necesidadde una apelación más propiamente religiosa 120 . ¿Hay en la vida humanaacontecimientos no sólo rebeldes a explicaciones científicas y solucionestécnicas, sino que implican actitudes no reductibles a ética y estética?¿Serían una posible llamada «hierofánica»? ¿Al menos como «enigmairresuelto»? No lo serán, desde luego, de modo universal. Pero podránseguir siéndolo, o volver a serlo, para muchos.El «sentido» es una especie de «salvación secularizada»; y arte, moraly filosofía podrían quizá proveernos suficientemente. ¿O... quizáno? Esta alternativa, muy real, es parte del problema que se plantea lafilosofía de la religión. La dimensión de ultimidad y trascendencia, de119. Es una denominación de P. Ricoeur (Finitud y culpabilidad, cit., pp. 464 ss.). Al«mito adámico» de la tradición bíblica contrapone el «mito teogónico» y el «mito trágico»(de las tradiciones mesopotámica y griega), que no acentúan la responsabilidad humanaen el mal, sino una más simple queja ante el caos o, incluso, la maldad divina.120. Ilustra esta situación la anécdota que refiere W. Hamilton (uno de los «teólogosde la muerte de Dios», de tanto impacto en 1960). Él, hombre «secularizado», se viodesbordado por su hijo cuando experimentaba en una noche de verano el clásico asombroante una noche estrellada. El niño sólo acertó a preguntarle: «Papi, ¿cuántas de ésashemos enviado desde la Tierra?».84