El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o : h i s t o r i a y e s t r u c t u r aexplicar por qué se han dado en los seres humanos tales conductas, a quése remiten y cuál es su sentido.No todos los estudiosos insisten en esa índole «funcional» de su trabajoy de la noción con que lo llevan a cabo. Junto a los que la proclamanabiertamente, hay otros que subrayan más bien una posible objeción alproceder «funcionalista»: la función señalada para la religión valdría aveces para caracterizar también conductas que no suelen denominarsereligiosas. Por ello, defienden la pertinencia de acudir a una noción más«sustantiva». Surge así, a primera vista, una doble tendencia. Pero, si semira más a fondo, la noción sustantiva da sólo rasgos complementarios;difícilmente bastaría por sí sola.Valgan unos ejemplos. Se ha propuesto esta noción de «religión»basada en rasgos sustantivos: «una institución consistente en interacciónculturalmente modelada con realidades sobrehumanas culturalmentepostuladas» 96 . La noción resulta cómoda por su operatividad; pero,como su mismo autor reconoce, deja fuera sectores del definiendum, talel budismo Theravada. Cabe, tratando de evitar eso, acudir a la contraposición«sagrado/profano» 97 ; pero no parece que resuelva mucho: paraque lo hiciera, deberían tales términos acoger no poco de fenomenología(lo que sería ya dudosamente científico). Quizá, por ello, es mejorponer el factor «sustantivo» en descripciones e interpretaciones lo máscompletas y breves que sea posible 98 .Un ejemplo de noción de índole más abiertamente funcional podríaser ésta: llamando «cultura» a «un [...] sistema de concepciones heredadasy expresadas en formas simbólicas, por medio del cual los hombrescomunican, perpetúan y desarrollan su conocimiento de, y sus actitudesante, la vida», resulta lo religioso un importante fortalecimiento; vista96. M. E. Spiro, «Religion: Problems of Definition and Explanation», en M. Banton(ed.), Anthropological Approaches to the Study of Religion, London, 1966, pp. 85-126,cita en p. 96.97. Es la estrategia que muchos adoptan. Parece el camino marcado por uno de lospadres de la sociología de la religión, É. Durkheim, que escribió (Las formas elementalesde la vida religiosa [1912], Akal, Madrid 1982, p. 42): «una religión es un sistema solidariode creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, separadas, interdictas;creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral llamada iglesia a todosaquellos que se adhieren a ellas». Pero valga observar: la introducción de ese términosustantivo («sagrado») no quita a la noción durkheimiana su índole funcionalista, todaorientada al «unir en una misma comunidad». (Por otra parte, sabemos cuántos problemasplantea «sagrado» para la filología y la fenomenología de la religión...)98. Será oportuno tener siempre presente para ello la propuesta de Ch. Glock y R.Stark (Patterns of Religious Committement, University of California, 1968) de considerarcinco dimensiones: creencias, prácticas rituales, experiencias vividas, teorías, consecuenciasprácticas (morales). A pesar de lo cual, no dejarán de encontrarse zonas ambiguas,menos discernibles.74