El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o . h i s t o r i a y e s t r u c t u r aprensión correcta, y para una valoración positiva, en la relación tanestrecha que establece entre moral y religión. Porque el contraste «moralcerrada»/«moral abierta» es muy patente, sin necesidad de recurrir aconcepciones problemáticas. No son reductibles entre sí las dos morales,si se trata de lo grupal frente a lo universal. Desde la «sociedad cerrada»,que se cohesiona (25 ss.) por un sentimiento de «presión» que frena alos individuos en su individualismo disolvente, media un salto esencialhasta la «aspiración» suscitada por humanos excepcionales (29 ss.) queinvitan con su ejemplo a mirar por el bien, no de un grupo (lo que siempresería contra competidores), sino del ser humano como tal y, en ellímite, de la humanidad (283-285) 100 .Es significativo que Bergson anticipe al capítulo dedicado a la moralsus apelaciones más explícitas a lo cristiano. «La moral del Evangelioes esencialmente la del alma abierta» (57, cf. 77-78). «Considerad laemoción que el cristianismo ha aportado con el nombre de charité; siesta emoción gana las almas...» (46-58) 101 . Lo hace como ejemplo; peromuestra así lo inevitable para él tanto de apelar a una segunda fuentecomo de que la apelación valga inseparablemente para lo religioso. Esclaro que no sería justo referirse a esta presentación bergsoniana comoreducción de lo religioso a lo moral. Un tal «reduccionismo» se da endiscursos filosóficos preocupados ante todo por la sobriedad, por que lomoral sea muy estrictamente racional, frío y codificable; y tal religión«moralista» es ciertamente poco religiosa. Pero el pensamiento de Bergsonapunta a lo contrario. No sólo a notar que las experiencias moralesquedan cerca de las religiosas, sino a destacar que hay un tipo posible deactitud que es ineludiblemente fronteriza, de primacía religiosa: dondela voluntad moral —y la «emoción» que la acompaña y la posibilita— 102100. Los problemas, no fácilmente solubles, que hoy plantea la frecuente implicaciónde la religiosidad y la moral con las tendencias nacionalistas reciben luz desde la distinciónbergsoniana. La moral-religión de la primera fuente («estática») potencia las señas deidentidad y será instintivamente buscada y fomentada como contrapeso a la amenaza dedisolución que los grupos culturales perciben en el mundo crecientemente planetarizado.Como ya dije en otro momento, se da ahí una de las mayores raíces de fanatismo y violenciasacral. La nada fácil solución vendría con la «dinamización» de la religiosidad.101. Es comprensible que eluda el uso del término amour, por la inevitable ambigüedadque tiene en nuestras lenguas. En 1932 el lenguaje cristiano y teológico había cedidoy evitaba traducir por amor el griego agápe.Añadiré, por mi parte, que aunque puedan resultar oportunas las cautelas frente a posiblesmalentendidos terminológicos, no sería razonable proscribir por temor de ellos eluso del término «amor», dado lo esencial que es en tradiciones religiosas como la bíblicocristiana.(Obligar a decir «caridad» me parece no menos sino más ambiguo.)102. Aleccionador el párrafo cuyo comienzo cité antes: «Considerad por ejemplo laemoción que el Cristianismo ha aportado con el nombre de charité... Se sigue una determinadaconducta y se difunde una determinada doctrina. Ni la metafísica ha impuesto esta150