El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

« d i o s » : p r i v i l e g i o s i m b ó l i c o d e l a m o r p e r s o n a lmente (según el planteamiento que vengo haciendo), de la índole privilegiadade la atribución a lo Absoluto del símbolo «amor, amoroso»,la reflexión que la consciencia cristiana —en esto, presumiblemente,representativa de toda consciencia monoteísta— ha dejado en el textoanalizado.En mi análisis se han solapado varias dimensiones; conviene ahoradestacarlas para evitar deslizamientos que supondrían confusión. Unainicial consideración filológica sobre la peculiaridad del término agápecondujo sin solución de continuidad a otra antropológica tendente aaquilatar su significación. Ésta abría ya la puerta a la pregunta (decisiva)sobre lo que quiso decirse en la atribución del término a Dios. Y alulterior resultado: vistos en su conjunto, los textos que expresan esaatribución la vinculan a la actitud amorosa interhumana.Hay, pues, que asumir que la que podemos llamar «básica experienciamonoteísta cristiana» no separa —ni permite separar— el «amor» interhumanoque se exigen los creyentes del «amor» que atribuyen a Dios.Un dato éste que es consonante, como es conocido, con repetidas asercionesdel Nuevo Testamento, referidas a las mismas enseñanzas de Jesús.Lo religioso y lo ético-cristiano se funden en esa experiencia. Comoes muy comprensible, la expresión verbal de la comunidad cristianainterpreta primariamente esa fusión en el sentido que podemos llamardescendente: «puesto que Dios ‘es amor’ y nos ama, debemos nosotrosamarnos mutuamente». Pero también hace posible una sugestiva convertibilidaddel sentido (hacia otro «ascendente») en esa otra expresiónya citada: «A Dios nunca lo ha visto nadie. Si nos amamos mutuamente,Dios está en nosotros y su amor llega en nosotros a plenitud».La consideración filosófica no tiene otro posible camino que el ascendente;y verá con simpatía la cercanía que en esto le brinda el textocristiano —y, por supuesto, el comentario de Agustín de Hipona, cristianoy filósofo—. Podría entenderlo como una invitación a interpretaresa inversión de sentido como un germen de «argumentación endógena»desde la que intentar comprender la plausibilidad de una fe queha buscado expresarse así. Tal argumentación no sería del tipo de lasargumentaciones «objetivas»; sino, más bien, de ese otro que Kant llamó«trascendental», la que, desde lo antropológicamente vivido, concluye asus condiciones de posibilidad.Y, puesto que fue el mismo Kant quien ensayó hacia Dios tal tipode argumentación a partir de la vivencia ética, en lo que llamó «postuladode la razón práctica», puede ser pertinente comenzar evocando eseproceso kantiano como «modelo». Lo haré en dos pasos; ya que piensoque, además de la presentación clásica de las Críticas, que Kant denominó«teísmo moral», cabe encontrar otra, suficientemente diversa y que477