El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

e l h e c h o r e l i g i o s o . h i s t o r i a y e s t r u c t u r auna ciencia codificada y complicada, sino una sabiduría de interioridad.Su afirmación clave es la inmanencia (hasta la identidad) del Brahman(Absoluto) en el fondo de la autoconsciencia (atman). «Atman es Brahman».O, de manera más directa, repetida como estribillo sugerente:tat tuam asi (eso eres tú). La religiosidad upanishádica ataca así directamenteesa concepción ignorante del «yo», que lo erige en sustantivoe independiente, centro codicioso al que hay que servir. El Atman, el«verdadero yo», trasciende la pequeñez de cada consciencia individual.Por eso puede ser idéntico con Brahman. Y así, en definitiva, la religiosidadmística upanishádica admitiría la formulación metafísica que se hasolido denominar «monismo».Una tal religiosidad místico-sapiencial no es popular. Pero los meditativostuvieron gran influjo a través de obras posteriores, en las quealgo de su doctrina se da bajo formas más asequibles, aptas para la piedado devoción (bhakti). En seguida voy a decir algo más de ellas. Anteshay que decir también que la religiosidad upanishádica está asimismo enla base de otras dos religiones que surgen en la India en el tiempo-eje,con espíritu parcialmente afín pero reactivo contra el intelectualismoupanishádico (jñana) y la fuerza que se le concede para la liberación.Son el jainismo y el budismo, de los que también pronto diré más. MirceaEliade los denomina «herejías del hinduismo». (Lo son básicamentepor cuanto renuncian a la clave máxima de ortodoxia, que es el reconocimientode los escritos védicos.)2.2.2. Las «vías» alternativas: devoción, acción, ascéticaHe dicho que la religiosidad más típicamente original inducida por lasUpanishads es claramente elitista. Hay que completar esta afirmaciónañadiendo que sugieren, incluso dando lugar a «sistemas» específicos,que otra «vía» (marga) puede ser igualmente buena para alcanzar laliberación —sin duda de acuerdo con la peculiaridad temperamentalde cada buscador religioso—. La vía más apta para todos y la que seguiránlos más es la vía de la devoción (bhakti). Esta tolerancia de ungran pluralismo es típicamente hindú y notablemente adelantada para eltiempo en que surge. Ella explica y matiza la permanencia de un ciertopoliteísmo. Sigue invocándose a uno u otro de los dioses tradicionales,sean los pre-indoeuropeos (Shiva; Sakti, Madre de los dioses o principiofemenino de lo divino...), sean los del panteón indoeuropeo. Perola veneración no es uniforme ni en el tiempo ni en el espacio. Más bien,cada «devoto» (frecuentemente formando grupos, que cabría denominarsectas) tiene su dios. Y puede hablarse de «henoteísmo», como en las100