El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

l o a b s o l u t o e n p e r s p e c t i v a h u m a n aen principio, todos. Lo decía el texto básico dionisiano: «es necesarioafirmar de Él todas las afirmaciones de todos los entes, como causa quees de todos». Es también lo que sugiere la denominación recíproca elaboradapor el ingenio de Nicolás de Cusa: Deus, «complicatio mundi»;mundus, «explicatio Dei». Algo muy afín, en todo caso, con la relación«Creador/creaturas», inducida por la concepción monoteísta hebrea. Lareducción del mundo a la condición de «creatura» es, correlativamente,postulación de «Dios» como sólo cognoscible en y desde el mundo(como su Creador).Lo cual pide inseparablemente incorporar a esta «lógica sui generis»la otra cara de la medalla: «Dios» es todo, pero de otra manera. O, conmás rigor, no es nada de lo que en primera instancia «es» para la capacidadcognitiva y lingüística humana. Pero entendiendo que tal negaciónno destruye simplemente lo afirmado; que la atribución y la negaciónde ese «todo» no dejan ante un puro vacío, sino remiten al Misterioabsoluto en el que todo se funda.La situación lingüística que sugiero puede exasperar al amante de loclaro y distinto. ¿Se dice, finalmente, algo al decir: «Dios es sólo ‘algo’denominable en la convergencia de la afirmación de todo lo para nosotroscognoscible y de su negación»? ¿O, de otra manera, «Dios es comotodo lo que concebimos, pero propiamente no como lo concebimos;sino como lo que sería algo —para nosotros ya inconcebible— dondese conciliaran la afirmación y la negación que hacemos?». Apenas es disimulablela oscuridad de la propuesta y no es aventurado augurar quepara no pocos resultará inviable. Pero, quizá, incluso quien la rechacepor inaceptable pueda llegar al menos a conceder que, de ser viable y novacía, habría resuelto parte del problema que vengo tratando: la parterelativa a la referencia. Ya que «eso» que así resulta indicado, por másimpreciso que quede en cuanto al contenido semántico, es un puntoúnico, no equívoco como término de posible referencia. (Pero sobreesto volveré más adelante, al presentar mi propia hipótesis.)Fácilmente habrán venido a la mente de quien vaya siguiendomi discurso evocaciones varias de pasajes de la literatura religiosa deOriente. En efecto, en las Upanishads y en diversos textos budistas, asícomo en el Tao-Te-Ching, la paradoja se acentúa y sobrecarga hastaformas que a nuestra mentalidad resultan barrocas. Es éste el punto enque más vecindad cabe encontrar entre todas las religiosidades postaxiales.Hay que admitir que es más propio y congenial —por ello,más central y visible— en la religiosidad mística. Pero ya se ve que noes ajeno a la religiosidad profética. Lo cual confirma —si alguien lonecesitaba— que «Dios» en el genuino monoteísmo no es homólogocon los «dioses» del politeísmo (un universo de símbolos hierofánicos),405