El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O Sfluiría con las críticas hechas al lenguaje teológico-metafísico desde elempirismo: tal lenguaje hace a «Dios» «morir la muerte de las mil cualificaciones»90 .La dificultad es real. Nunca desaparecerá. Y no pocos por ella preferirán,como lo único filosóficamente razonable en el tema, la «fe filosófica»de Jaspers. Mi intento ha sido mostrar que una síntesis delo antropológico-simbólico y lo metafísico no es inviable y que puedeno traicionar la autocomprensión del creyente. Hay aspectos de estacuestión, ligados al ejercicio concreto de la fe (fe en la Providencia,oración...), que es preferible reservar para un contexto posterior (10, 1).Ahora querría sólo sugerir cómo podría ser coherente un «Dios AmorOriginario y a la vez Eterno». Elijo este término como epítome de lospredicados metafísicos, entendiéndolo desde luego en el sentido clásicode «más allá del tiempo», que excluye de Dios la «temporalidad» con laque el creyente vive de hecho su relación con él.La vida de fe, y más cuando es concebida como relación amorosa,incluye de parte del creyente una esencial temporalidad: el cambio sucesivode una actitud a otra, con unos u otros contenidos que respondena las circunstancias en que se desarrolla su vida integral. El creyentese dirige a Dios desde su estado de ánimo, uno u otro. Se siente necesitadoy pide ayuda; pecador, y pide perdón; los encuentra y expresagratitud. No puede por menos, en su vivencia, de «vivir la presencia deDios» como coextensiva con sus vivencias. Y tiende espontáneamentea entender esto como distensión temporal del mismo Dios; por lo queverá la sugerencia de que «no hay en Dios mismo tal distensión» comoatentatoria contra lo que vive y como equivalente a una declaración deque «Dios» no es una realidad viviente.Ahora bien, todo ello está suponiendo la mentalidad «univocista». Yya sabemos que hay buenas razones para superarla. Si es comprensibleen lo que podríamos llamar «filosofía espontánea del creyente», sonmuy obvias sus dificultades y el riesgo de implausibilidad que inducepara la fe. Un creyente razonable puede ser capaz de entenderlo. Porqueno se le pide que renuncie a lo realmente nuclear de su pretensiónvivida. En ese «límite» o «asíntota» al que la analogía/dialéctica eleva laatribución de agápe («Amor Originario», Agápe pura) sólo habrá de excluiraquellos aspectos que, en el punto de partida («éros en vía de aga-90. La expresión es de A. Flew en la disputa de las parábolas (que reseñé en el capítuloquinto). Pero el tema se encuentra básicamente en las requisitorias de muchos teólogosde hoy no reconciliados con lo metafísico. Incluso cuando marcan distancia con la«teología del proceso» de A. N. Whitehead. Pienso que deberían reconsiderar su postura;quizá mis reflexiones sintéticas pueden ayudar a ello.502