El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

S O B R E L A P L A U S I B I L I D A D f i l o s ó f i c a D E L A F E E N D I O SEs interesante advertir el gran relieve que en esas fórmulas (como,según diré, también en las preferidas por Tomás de Aquino) tiene lo sintáctico.Bajo la forma de un predicado (semántico), se da ante todo unapauta del uso correcto de los predicados. Las aplicaciones semánticasconcretas que brindan los diálogos son elocuentes, pero no cambian estejuicio general sobre el sentido de la aportación. Más que embarcarmeen ningún análisis de detalle (lo que sería, desde luego, necesario en unapresentación hecha con miras históricas), encuentro oportuno añadirunas reflexiones sobre lo global del mensaje del subrayado de la paradojaen la recepción de la herencia «dionisiana».¿Qué alcance tiene, y con qué pretensión se invoca, esa superacióndel «principio de no-contradicción» que, de hecho, es medular en el recursoa la paradoja? No pienso que los medievales «dialécticos» y, muyconcretamente, Nicolás de Cusa buscaran brindar una regla generalizable,capaz de desarrollarse en una lógica integral 20 . Les preocupaba, másbien, lograr que no resulte absurda la pretensión de nuestro lenguaje(regido por las leyes «lógicas» normales) de extenderse excepcionalmentea ese singular único que es «Dios» —o mejor, por lo pronto, «loAbsoluto»—. En bastantes de los recursos puestos en juego por Nicolásde Cusa asoma explícitamente una interpretación de la paradoja quebrinda la clave para su mejor comprensión. Es la figura matemática del«paso al límite». Tal, la circunferencia como «límite» de los polígonosinscritos al crecer indefinidamente el número de lados.Pero ¿cuál es el uso efectivo de tal pauta? ¿Qué predicados podríanser atribuibles a «Dios» según ella? Creo que hay que responder:International Philosophical Quarterly 5 (1965), pp. 80-102; recogido, en su (original)versión castellana, en el libro-homenaje Philosophica al filo de la historia, UPC, Madrid,1986, pp. 83-102. Con más amplitud y con gran penetración ha tratado más recientementeel tema L. Peña en los siguientes artículos: «La concepción de Dios en la filosofíadel cardenal Nicolás de Cusa»: Revista de la Universidad Católica del Ecuador 15 (1987),pp. 301-327; «La superación de la lógica aristotélica en el pensamiento del Cusano»:La Ciudad de Dios 201 (1988), pp. 573-598; «Au-delà de la coïncidence des opposés»:Revue de Théologie et de Philosophie 121 (1989), pp. 57-78; «Enfoques paraconsistentesen filosofía de la religión», en J. Gómez Caffarena y J. M.ª Mardones (eds.), Estudiar lareligión. Materiales para una Filosofía de la Religión III, Anthropos, Barcelona, 1993, pp.257-285.20. Como sí hace muy a conciencia, en su lectura y recepción del Cusano, LorenzoPeña; encontrando en él un germen de su peculiar «lógica contradictorial, infinivalente,no arquimédea y tensorial», con la que ha elaborado su sistema metafísico «ontofántico».(Sobre el cual pueden verse sus libros Fundamentos de ontología dialéctica, Siglo XXI,Madrid, 1987, y El ente y su ser: un estudio lógico-metafísico, Universidad de León,1988.) Pienso, por mi parte, que lo que los autores medievales pretendían es, precisamentedestacar la singularidad de lo Absoluto y encontrar un modo cómo una afirmaciónhumana no atentara contra esa singularidad.404