El Enigma y el Misterio: Una Filosofía de la Religión

« d i o s » : p r i v i l e g i o s i m b ó l i c o d e l a m o r p e r s o n a la la estética y, finalmente, a la fenomenología de la religión. Algunasreferencias que hice en el capítulo primero muestran el gran relievedado por Mircea Eliade a los «símbolos», como modos insustitubles deexpresión religiosa, auténtico «decantado de las hierofanías» . Hay queañadir que, paradójicamente, la apelación de «simbólico» aplicada allenguaje religioso ha suscitado, hasta muy recientemente, el recelo delos teólogos; por cuanto parecería rebajar la fuerza asertiva de la adhesióncreyente a los «contenidos de la fe». Hoy va desapareciendo eserecelo; quizá esto se debe a una percepción más crítica de la problematicidadde un lenguaje teológico que alzara pretensión de ser simplementeconceptual.Esa mayor flexibilidad de los teólogos es convergente con otra quees observable en los más recientes desarrollos epistemológicos en «teoríade las ciencias». Pues tampoco el científico puede gloriarse de manejarpuros conceptos, es decir, contenidos semánticos netamente purgadosde polisemia y que ofrezcan modos inequívocos de referencia empírica.Las más de las veces trabaja con «modelos», es decir, con complejasconstrucciones teóricas que, para él, expresan la aproximación en esemomento posible a la realidad sin permitir postular correspondenciaisomórfica . Pero, tras reconocer que hay cierta analogía entre los doscasos, no se puede desconocer que subsiste una fuerte diferencia encuanto a la índole empírica de los referentes; y que, por ello, la apelaciónque el lenguaje religioso hace a la posible fuerza cognitiva de losimbólico es más problemática.Quizá el mejor modo de remontar el desconcierto y la desazón queproduce esta imprecisión de la noción misma de símbolo podría consistiren situar lo propiamente «simbólico» en una determinada actitud —y elconsiguiente comportamiento— ante los signos. Definido «signo» como«lo que, conocido, remite a otro», no cabe duda de que lo que llamamos«símbolo» debe subsumirse de algún modo ahí. Pero mientras que, enel caso normal, los signos remiten unívocamente a lo por ellos en cadacaso significado, cuando las reflexiones antropológicas aludidas hablande «símbolo», entienden que hay un plus de remisión que desborda loescuetamente significado; plus que va vinculado a una constelación deconnotaciones emotivas, con relevancia social. Un ejemplo aclara bienlo que digo. Y es el ejemplo que ponemos todos con más frecuencia:y muestran sorprendentes coincidencias con sueños de los inconscientes individuales estudiadosclínicamente.. M. Eliade, Tratado de historia de las religiones. Morfología y dinámica de losagrado [1949], Cristiandad, Madrid, 3 2000, pp. 609-636.. Interesantes las observaciones de J. M. Soskice, Metaphor and Religious Language,Clarendon Press, Oxford, 1985, pp. 97 ss.447