la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

mejor vehículo de propaganda que una rica pintura empapada del qi, mostrando una imagen
rotunda de la majestuosidad de la naturaleza, permitiéndonos ser partícipes junto a su autor
de esa experiencia superior, compartiendo un estadio ensalzado del alma mientras
observamos el espectáculo pictórico: “[...] el paisaje al lavado está enormemente influido por
el taoísmo. Muchos pintores Sung [Song] fueron taoístas y encontraron en las inmensas
posibilidades del pincel y de la tinta china un medio maravilloso para traducir sus estados del
alma, su sensibilidad, su concepto del vacío, de la maravillosa vacuidad taoísta.” 201
Por supuesto, el libro que tuvo un efecto considerable en la estética taoísta, así como
en aquellos artistas que fueron influenciados por el taoísmo, es el Lao Zi, de donde se
extraen algunos conceptos de enorme interés, como el que nos refiere Chiang Yee,
[…] moreover he will approach his subjects in the attitude of
the Taoist Sage, putting aside Knowledge, and seeking for that Spirit
which is an intrinsic part of all living things from their birth.
In this process, the artist forgets his bodily existence, and this
too comes form the training of Lao Tzû [Laozi]. The Sage believed
that it was not Knowledge alone that led to unprofitable desire, but
also our «substantial» flesh; the great suffering of humans was chiefly
to be put down to the body’s account if people could get outside flesh,
life could be lived on a spiritual plane, there would be no «ego», and
men could identity himself completely with the life of Great Nature –
that life which Lao Tzû calls «The Way» or «The Unnamed» or just
«Being». […] This philosophy of living has had an inestimable
influence upon Chinese art; it has enabled those who profess it to
identify themselves with all the forms of Nature as they paint. 202
201 RIVIÈRE Jean Roger, op. Cit. p. 374.
202 CHIANG Yee, op. cit. P. 76 y 77: “Además acometerá sus temas con la actitud del sabio taoísta,
dejando a un lado el conocimiento, y buscando aquel espíritu que es una parte intrínseca de todas las
cosas vivientes desde su nacimiento./ En este proceso, el artista olvida su existencia corporal, y esto
también se debe a la formación de Lao zi. El sabio creía que no sólo era el conocimiento el que
conducía hacia los deseos infructuosos, sino también nuestra carne ‘sustancial’; el gran sufrimiento de
las personas era estar sometidos al cuerpo, si la gente pudiera apartar lo carnal, la vida podría ser
vivida en un plano espiritual, no habría ‘ego’, y el hombre podría identificarse completamente con la
vida de la gran naturaleza –esa vida que Lao zi llamaba ‘El Camino’ o ‘Lo Innombrable’ o simplemente
‘El Ser’. Esta filosofía de vida ha tenido una influencia inestimable sobre el arte chino, ha permitido a
aquellos que lo profesan identificarse con todas las formas de la naturaleza conforme las pintan.”
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