la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

His vision of isolation as the inescapable destiny of man
stemmed not from an a priori judgment or thought but were the fatal
contents of his predilection for the functions of sensation and intuition.
Although inspired by nature –he was almost exclusively a painter of
landscapes-, his solitary and soliloquizing painting has one thing in
common with the work of Blake, Runge and Flaxman: the break with
the illusionistic, picturesque elements of baroque origin in the quest
for a simple, essential, linear style, symbolic and ideal. […] His
religious sense becomes a deep, silent communion with nature, a
patient, monastic exercise of attentive observation and impartial
transcription of the mystery hidden in the very appearance of things.
His innermost emotions, deep and elusive, are projected onto
nature. 1275
Si bien el taoísmo filosófico carece de dioses en las pinturas de paisaje, no están
exentas de numerosos motivos simbólicos que hacen alusión a las virtudes del taoísta y a la
comunión con el todo (como se ve en el capítulo dedicado a simbología), experiencia de
iluminación propia del hombre espiritualmente superior. En la misma tónica, Friedrich
transmite un aura de conexión religiosa y espiritual a su trabajo, de fusión con Dios. Su obra
La cruz de las montañas, o Altar de Tetschen 1276 (fig.66) marca un antes y un después en la
1275 BRIGANTI Giuliano, op. cit. págs. 9 y 10: “Su visión de aislamiento como el destino inevitable del
hombre, no era consecuencia de un juicio o pensamiento a priori, sino que era el contenido fatal de su
predilección por las funciones de sensación e intuición. Aun cuando se inspiraba en la naturaleza –
casi siempre fue en exclusiva un pintor de paisajes-, su pintura solitaria y de soliloquio tenía algo en
común con el trabajo de Blake, Runge y Flaxman: la ruptura con los elementos ilusionistas,
pintorescos, de origen barroco, en la búsqueda por un estilo simple, esencial, lineal, simbólico e ideal.
[...] Su sentido religioso se convierte en una profunda y silente comunión con la naturaleza, en un
paciente y monástico ejercicio de observación atenta y de trascripción imparcial del misterio oculto en
la simple apariencia de las cosas.” Hay que matizar que para Lépront, la pintura de Friedrich es al
parecer una búsqueda de la naturaleza ideal que existía en el paraíso original; no estoy muy segura
de estar de acuerdo con esta idea. Así lo explica la autora: LÉPRONT Catherine, op. cit. p. 66 : « Et
c’est aussi pourquoi sans doute certains paysages frediciens sont empreints d’une telle nostalgie : ce
ne serait pas la nostalgie de l’unité Dieu-Nature-Homme, telle que la postulait Novalis, telle que
Caspar David Friedrich, bien que son pari pictural l’infirme, l’affirme dans ses écrits : il s’agirait de la
nostalgie originelle du paradis perdu. » (“Y es por ésto también que sin duda ciertos paisajes
friedrichianos están impregnados de una cierta nostalgia: no será mas que la nostalgia de la unidad
Dios-Naturaleza-Hombre, tal y como la postulaba Novalis, tal como Caspar David Friedrich, aun
cuando su apuesta pictórica lo invalida, lo afirma en sus escritos: se trataría de la nostalgia original del
paraíso perdido.”)
1276 Fue concebida en principio para el rey protestante de Suecia, no como pintura de altar sino como
paisaje, simbolizando en sus rayos el emblema real del sol. Es una réplica de 1808 del original de
1807.
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