la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

the «inside». If any religious terminology could be applied to the
Chinese artist, he could be called a pantheist, or rather an
immanentist (since he rejects all notion of a supreme Godhead), not a
transcendentalist like Western man; for him, the spiritual essence of
the universe pervades the whole of nature just as much as man
himself. This remarkable faculty for penetrating into the very soul of
nature and contemplating it from the inside has often prompted the
Chinese painter to criticize Western art by saying that we paint it from
«outside». 212
La experiencia contemplativa que se acaba de describir, obedece a esta cualidad
mística del taoísmo sobre la que queremos insistir, porque es precisamente debido a ella que
alcanza tanta proyección en la sociedad china. Pero no hay que engañarse, no puede ser
entendida como un misticismo al estilo de la mística católica, de ascetas puristas, mas que
en los casos verdaderamente estrictos de vivencia taoísta.
Para muchos de los artistas que compartieron buena parte de la ideología taoísta,
siempre hubo detrás, así como en sus entusiastas clientes, una dosis de pragmatismo muy
212 DE RIENCOURT Amaury, op. cit. págs. 34 y 35. “En esa época, la pintura china ya había
alcanzado un nivel técnico alto, en su mayor parte debido a la misma naturaleza de los ideogramas
chinos y a los muchos años de estudios caligráficos, requisito de todo erudito. Pero bajo la influencia
del taoísmo, el pintor chino utilizaba su arte como un medio de expresión para materializaciones
místicas y emocionales de un poder y belleza poco común, añadiendo gran profundidad a lo que hasta
ese entonces, había sido meramente una sencilla artesanía. Para los chinos, básicamente irreligiosos,
el arte se convirtió en la religión misma, en la más alta expresión de su misticismo. Puede que sean
plenamente indiferentes a la especulación metafísica, completamente escépticos respecto al cielo, los
dioses y la pervivencia del alma. No obstante, sentirá con la máxima intensidad la eterna realidad de
la emoción artística que aniquila su ego tan efectivamente como muchos años de meditación religiosa.
Entonces se ve inmerso en un vasto «continuo» estético sin comienzo ni fin, un universo infinito de
pura belleza y bondad total, que está más allá del tiempo y del espacio, en el que todo es
indiferenciado, en el que el objeto y el sujeto están totalmente fusionados. El taoísmo le enseña cómo
perderse a sí mismo en este continuo incorpóreo, cómo unirse con este océano de júbilo sin término, y
renunciar a todo sentimiento subjetivo, a toda individualidad. [...] Es por esta razón que la pintura china
da tal impresión de revelar la auténtica alma de la naturaleza, como si el pintor, tras varios días de
contemplación y absorción inmóvil, fuera capaz de pintar el paisaje desde el «interior». Si se pudiera
aplicar cualquier terminología religiosa al artista chino, se le podría llamar panteísta, o más bien
imanentista (puesto que rechaza toda noción de un Dios supremo), no un transcendentalista como el
hombre occidental; para él, la esencia espiritual del universo penetra toda la naturaleza en igual
medida que en el propio hombre. Esta facultad sorprendente de penetrar en la mismísima alma de la
naturaleza y de contemplarla desde el interior, ha inducido a menudo al pintor chino a criticar el arte
occidental, diciendo que nosotros la pintamos desde el «exterior».”
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