la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

en sistemas cuya orientación es bastante diferente. En el fondo de todas las concepciones
del Tao, se encuentran las nociones de Orden, de Totalidad, de Responsabilidad, de
Eficacia.” 226 Tratemos de definir con mayor exactitud este concepto, que va unido
sempiternamente al del qi.
Tao puede ser entendido, en cierto grado, como lo Universal, el Absoluto, el Todo,
aun cuando no se nos permita esclarecer mucho el asunto, puesto que los propios orientales
lo han definido desde el principio como lo inmominado, lo que no se puede ver, ni tocar, ni
explicar. Es un ente ubicuo, o una presencia supra-natural que engloba cuanto vive, un
sustituto neutro y auto-controlado del Dios occidental, no personificado, pero existente.
El arte taoísta es un arte animista: cree en la presencia de una especia de “alma” en
todas las cosas (qi), que casi siempre es traducido como energía, o como espíritu. Ésta ha
sido la manera de explicar resumidamente lo que vamos a desarrollar en los siguientes
párrafos. Tal energía o espíritu, es una manifestación vívida de la existencia del Tao, y está
presente en todo. Siendo pues, una fuerza que se haya en cualquier elemento de la
naturaleza, compartida por supuesto con el ser humano, permite que el macrocosmos se
manifieste en lo microscópico mediante ella 227 . Es más, la sola unión con uno de sus
elementos más insignificantes puede llevar al individuo que medita, a la fusión con el todo
universal, como si cada componente de la naturaleza fuera un receptáculo y paralelamente
una vía de conexión inmediata con el todo.
226
GRANET Marcel: El pensamiento chino, col. La evolución de la humanidad, UEHA, México 1959, p.
208.
227
En cuanto a lo anteriormente expresado, Eitel juzga que tiene su paralelismo en la filosofía griega:
“Lo que con tanta frecuencia se ha admirado en la filosofía natural de los griegos, que consideran a la
naturaleza como algo vivo, que eran capaces de ver un espíritu vivo en cada piedra, en cada árbol,
que poblaron los mares con náyades, los bosques con sátiros..., toda esa forma poética, emocional y
reverencial de contemplar los objetos naturales es igualmente una de las características de las
ciencias naturales en China.” En, EITEL Ernest J., Feng-shui. La ciencia del paisaje sagrado en la
antigua China, ediciones Obelisco, 1ª ed., septiembre 1993, Barcelona, p. 14.
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