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la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

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Chinese.” 285 Veremos con más <strong>de</strong>talle esta re<strong>la</strong>ción arte-vacío, <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> revisar con<br />

<strong>de</strong>talle <strong>la</strong>s cualida<strong>de</strong>s <strong>de</strong>l wuwei. Por ahora, vamos a centrarnos todavía en el vacío.<br />

El dao es vacío, pero su eficiencia nunca se agota 286<br />

Esta breve sentencia, es <strong>la</strong> c<strong>la</strong>se <strong>de</strong> aforismos que el taoísmo gusta <strong>de</strong> emplear en su<br />

limitado afán explicativo. De todas <strong>la</strong>s doctrinas o sistemas <strong>de</strong> pensamiento <strong>de</strong> China, es con<br />

diferencia <strong>la</strong> menos concisa, por su rechazo reiterado a <strong>la</strong> metodología, junto al budismo<br />

chan. Por fortuna, <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> vacío está recogida en numerosos escritos, y ha sido estudiada<br />

a fondo, consiguiendo darnos una amplia perspectiva <strong>de</strong> lo que quiere <strong>de</strong>cir, como por<br />

ejemplo: “El Tao es <strong>la</strong> Oquedad, el vacío, <strong>la</strong> nada-<strong>de</strong>-ser <strong>de</strong> don<strong>de</strong> surge el ser; es una<br />

Oquedad llena <strong>de</strong> Te: po<strong>de</strong>r <strong>de</strong> expansión. Y por ello pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cirse que <strong>la</strong> eficacia <strong>de</strong>l Tao<br />

resi<strong>de</strong> en su vacío, así como, sin vacío, sin oquedad, nada podría producirse. La utilidad <strong>de</strong><br />

una rueda no resi<strong>de</strong> en los radios que <strong>la</strong> conforman sino en su vacío (wu-you: su no-ser),<br />

esto es, los espacios intermedios entre los radios.” 287<br />

Para explicaciones estrictas, lo mejor es irnos nuevamente a <strong>la</strong>s fuentes originales <strong>de</strong>l<br />

taoísmo. Dice el Zhuang Zi: “Mediante el cultivo y perfeccionamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia naturaleza,<br />

se retorna a <strong>la</strong> Virtud, y quien ha alcanzado <strong>la</strong> Virtud se hace uno con el origen <strong>de</strong>l universo.<br />

Hacerse uno con él es Vacuidad, y Vacuidad es gran<strong>de</strong>za. Confundirse con el canto <strong>de</strong> los<br />

pájaros; y en esa confusión con el canto <strong>de</strong> los pájaros alcanzar <strong>la</strong> gran confusión con el<br />

Cielo y <strong>la</strong> Tierra. Esta gran confusión es el total <strong>de</strong>svanecimiento, que aparece como<br />

285 BINYON Laurence, op. cit. págs. 76 y 77: “Así, el espacio se transforma no en un muro terrorífico y<br />

en una interrogante humana, sino en un hogar <strong>de</strong>l espíritu liberado, don<strong>de</strong> fluye con el fluir <strong>de</strong>l Eterno<br />

Espíritu: el universo es un ilimitado todo. Esta es <strong>la</strong> inspiración <strong>de</strong>l arte <strong>de</strong>l <strong>paisaje</strong> en China. Es<br />

también el secreto <strong>de</strong> ese uso <strong>de</strong>l vacío en el diseño pictórico, el cual es peculiarmente chino.”<br />

286 Lao Zi, op. cit. p. 97.<br />

287 MAILLARD Chantal, op. cit. p. 36.<br />

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