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la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

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2.3.2. LOS SÍMBOLOS VIRTUOSOS<br />

El enorme valor que se le atribuye a <strong>la</strong> <strong>pintura</strong> <strong>de</strong> <strong>paisaje</strong> en China tiene su razón <strong>de</strong><br />

ser, entre otras causas, en esta i<strong>de</strong>ntificación: el binomio, Naturaleza = comportamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

virtud humana. Es <strong>de</strong>cir, los elementos más <strong>de</strong>stacados <strong>de</strong>l medio natural, el agua y <strong>la</strong><br />

montaña, miembros <strong>de</strong> esa entidad superior l<strong>la</strong>mada Naturaleza, o Tao, son comparados con<br />

<strong>la</strong>s más altas cualida<strong>de</strong>s morales <strong>de</strong>l hombre. Así pues, “This symbolism, together with the<br />

intellectuals’ love of the beauty of nature, was the early motivation for the adoption of nature,<br />

or «mountain and water», as the symbol of «the i<strong>de</strong>al image of the world» and «the i<strong>de</strong>al<br />

image of man». In both Confucian and Taoist texts, one finds very often that not only Virtue<br />

(Tao or jen) but also the sages themselves are likened to such elements of nature as the sun,<br />

moon, wind and water. In a sense, to love and to dwell in mountains or near waters is equal<br />

to loving and dwelling in Virtue itself […]“ 1036<br />

Se acaba <strong>de</strong> comentar que este paralelismo fue establecido muy atrás no sólo por los<br />

taoístas sino también por Confucio; esto se pue<strong>de</strong> percibir igualmente en <strong>la</strong>s figuras<br />

humanas <strong>de</strong> sabios retirados que poseen como referente metafórico a Confucio una amplia<br />

frente o cráneo.<br />

Por todo ésto, el símbolo <strong>de</strong> <strong>la</strong> virtud humana, es por antonomasia <strong>la</strong> figura <strong>de</strong>l<br />

letrado, o <strong>de</strong>l sabio taoísta, o <strong>de</strong>l monje, integrada en <strong>la</strong> naturaleza o el <strong>paisaje</strong>. De <strong>la</strong> misma<br />

manera, en Europa esta figura se correspon<strong>de</strong> con los santos penitentes representados en<br />

1036 SHEN Shan-hong, op. cit. p. 274: “Este simbolismo, junto con el amor <strong>de</strong>l intelectual por <strong>la</strong> belleza<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza, fue <strong>la</strong> temprana motivación para <strong>la</strong> adopción <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza, o <strong>de</strong> <strong>la</strong> «montaña y<br />

agua», como el símbolo <strong>de</strong> «<strong>la</strong> imagen i<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l mundo» y «<strong>la</strong> imagen i<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l hombre». En los<br />

textos tanto confucianos como taoístas, uno encuentra a menudo que no so<strong>la</strong>mente <strong>la</strong> Virtud (Tao o<br />

ren) sino también los sabios mismos son comparados a tales elementos <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza como el sol,<br />

<strong>la</strong> luna, el viento y el agua. En algún sentido, el amar y el residir en montañas o cerca <strong>de</strong> <strong>la</strong>s aguas es<br />

equivalente al amar y el residir en <strong>la</strong> Virtud misma [...]”<br />

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