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la pintura de paisaje - Universidad Complutense de Madrid

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La razón por <strong>la</strong> que <strong>la</strong>s piezas <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza son reconvertidas en oriente en<br />

símbolos o en alegorías <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>pintura</strong>, tiene su origen en <strong>la</strong> conexión entre el taoísmo<br />

y el arte, así como en <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ntificación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s virtu<strong>de</strong>s humanas con los elementos <strong>de</strong>l<br />

<strong>paisaje</strong>, que ya se aprecia en escritos taoístas que se comentarán más a<strong>de</strong><strong>la</strong>nte. Por ello:<br />

“The Taoist love for mystical contemp<strong>la</strong>tion of nature, of its woods, its rustling rivers, its wild<br />

birds fluttering in the reeds, gave rise to a powerful symbolism –its greatest expression being<br />

the dragon, the personalization of threatening clouds which change ceaselessly, the symbol<br />

of endless «Becoming». In a sense, art became almost a philosophical <strong>la</strong>nguage.” 1008<br />

Estos mensajes cifrados, también se hal<strong>la</strong>n en <strong>la</strong> geografía <strong>de</strong> <strong>la</strong> composición <strong>de</strong> una<br />

<strong>pintura</strong> china, acatando <strong>la</strong>s leyes <strong>de</strong>l fengshui; todo persigue ser un compendio explicativo <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> realidad y <strong>de</strong>l Tao, <strong>de</strong> su funcionamiento interior:<br />

La voluntad i<strong>de</strong>acional <strong>de</strong> <strong>la</strong> teoría <strong>de</strong>l arte chino convierte el<br />

lenguaje <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>pintura</strong> en una serie <strong>de</strong> convenciones que en cierto<br />

sentido pue<strong>de</strong> «leerse», como si cada elemento plástico o <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción<br />

entre ellos fuera una pa<strong>la</strong>bra o un concepto. Por ejemplo, en <strong>la</strong><br />

<strong>pintura</strong> <strong>de</strong> <strong>paisaje</strong>s los tipos <strong>de</strong> montañas (si son altas, bajas,<br />

escarpadas, redon<strong>de</strong>adas) o <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones que mantienen entre sí (si<br />

son iguales, <strong>de</strong>siguales, más altas <strong>la</strong>s <strong>de</strong>l primer p<strong>la</strong>no, etc.), los<br />

cursos <strong>de</strong> agua (si son arremolinados, tranquilos, caudalosos, etc.), <strong>la</strong><br />

presencia o ausencia <strong>de</strong>l ser humano, se sitúan en un entramado<br />

significativo inequívoco para el contemp<strong>la</strong>dor chino <strong>de</strong> <strong>la</strong> obra. El arte,<br />

resumiendo, tiene por funciones or<strong>de</strong>nar el mundo fenoménico, captar<br />

sus leyes internas y captar<strong>la</strong>s en formas, funciones que<br />

habitualmente en Occi<strong>de</strong>nte se atribuyen al pensamiento<br />

científico. 1009<br />

1008 DE RIENCOURT Amaury, op. cit. p. 36: “El amor taoísta por <strong>la</strong> contemp<strong>la</strong>ción mística <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

naturaleza, <strong>de</strong> sus selvas, <strong>de</strong> sus ríos susurrantes, <strong>de</strong> sus pájaros salvajes revoloteando en los<br />

juncos, dio nacimiento a un simbolismo po<strong>de</strong>roso – siendo su más gran<strong>de</strong> expresión el dragón, <strong>la</strong><br />

personalización <strong>de</strong> nubes amenazantes que cambian incesantemente, el símbolo <strong>de</strong>l “Devenir”<br />

interminable-. En un sentido, el arte se convirtió casi en un lenguaje filosófico.”<br />

1009 OCAMPO Este<strong>la</strong>, op. cit. p. 64. Para más información ver: PISU Renata, op. cit. en general.<br />

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