adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

118 Dialéctica negativa
debe sin embargo obedecer a la historia, la cual, lo mismo que la existencia,
es ella misma ontologizada. Heidegger es antiintelectualista
por coerción del sistema, antifilosófico por filosofi'a, lo mismo que
los actuales renacimientos religiosos no se dejan inspirar por la verdad
de sus doctrinas, sino por la filosofi'a de que sería bueno tener
una religión. La historia del pensamiento es, hasta donde se la puede
rastrear, dialéctica de la Ilustración. Por eso Heidegger, de manera bastante
resuelta, no se detiene, como en su juventud quizá pudo seducirlo,
en ninguna de sus etapas, sino que con una máquina del tiempo
wellsiana se precipita en el abismo del arcaísmo en el que todo
puede ser todo y significar todo. Tiende la mano al mito; también el
suyo resulta ser uno del siglo XX, la apariencia, como la historia lo ha
desenmascarado y que se patentiza en la perfecta incompatibilidad del
mito con la forma racionalizada de la realidad en que toda consciencia
está imbricada. Esta presume de condición mitológica, como si tal
cosa le fuera posible sin ser igual a ella. Con el concepto de ser de
Heidegger se anuncia el mítico del destino: «El advenimiento del ente
estriba en el sino del ser»'~. La ensalzada indistinción entre existencia
y esencia en el ser es llamada con el nombre de lo que es: ceguera
del nexo natural, fatalidad de la concatenación, negación absoluta
de la trascendencia que tremola en el discurso del ser. Esta trascendencia
es la apariencia en el concepto de ser; pero su fundamento es el hecho"^
de que las determinaciones heideggerianas, las del ser-ahí, en
cuanto la miseria de la historia humana real hasta hoy, son apartadas,
se deshacen del recuerdo de ésta. Se convierten en momento del ser mismo
y por tanto en algo preordenado a esa existencia. Su poder y gloria
astrales son tan fríos con respecto al oprobio y la falibilidad de la
realidad histórica cuanto ésta es sancionada como inalterable. La celebración
de lo sin sentido como sentido, la repetición ritual de los
nexos naturales en las acciones simbólicas singulares como si, por ello,
fueran sobrenaturales, es mítica. Categorías como la angustia, de las
que no se puede estipular que deban conservarse para siempre, se convierten
mediante su transfiguración en constituyentes del ser como
tal, en algo preordenado a esa existencia, en su a priori. Se instalan
como justamente el «sentido» que en la presente situación histórica
no se puede nombrar positiva, inmediatamente. A lo sin sentido se
le confiere sentido al suponer que el sentido del ser debe precisamente
resultar en su reflejo, la mera existencia, en cuanto la forma de ésta.