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340 Dialéctica negativa
no se ha de dejar despojar de sus enredos históricos'; el individuo, que
es el que tiene la experiencia de la muerte, es una categoría demasiado
histórica para eso. Decir que la muerte es siempre la misma es algo
tan abstracto como falso; la forma en que la consciencia se resigna a
la muerte varía según las condiciones concretas, según cómo uno muere,
hasta en \a. physis. La muerte ha alcanzado un nuevo horror en los
campos: desde Auschwitz, temer a la muerte significa temer algo peor
que la muerte. Lo que la muerte inflige a los socialmente condenados
cabe anticiparlo biológicamente en los seres queridos de avanzada edad;
no sólo sus cuerpos, sino su yo, todo aquello por lo que se determinaban
como hombres, se deshace sin enfermedad ni intervención violenta.
El resto de confianza en su duración trascendente se desvanece
en la vida terrenal: ¿qué debe haber en ellos que no muera? El consuelo
creyente de que el núcleo de los hombres persistiría aun en tal
desintegración o en la demencia tiene, indiferente a esa experiencia,
algo de insensato y cínico. Prolonga el impertinente proverbio del burgués
provinciano: uno sigue siendo siempre, hasta el infinito, lo que
es. Se burla de la necesidad metafísica quien se aparta de lo que niega
su posible cumplimiento.
No obstante, el pensamiento de que la muerte es lo absolutamente
último es impensable. Los intentos del lenguaje por expresar la muerte
son vanos hasta en la lógica: ;quién sería el sujeto del que ahí se
predique que aquí y ahora está muerto? No sólo el placer, que según
la iluminada palabra de Nietzsche quiere la eternidad, se rebela contra
la desaparición. Si la muerte fuera ese absoluto crue la filosofía en
vano conjura positivamente, todo sería nada en absoluto, incluso todo
pensamiento se pensaría en el vacío, ningimo podría pensarse de ningún
modo con verdad. Pues es un momento de la verdad el hecho de
que ésta dure junto con su núcleo temporal; sin duración no habría
ninguna, la muerte absoluta engulliría hasta su últimej vestigio. La idea
de ésta se mofa del pensamiento casi tanto como la de inmortalidad.
Pero lo impensable de la muerte no inmuniza al pensamiento contra
la falta de fiabilidad de toda experiencia metafísica. El contexto de obcecación
que envuelve a todos los hombres tiene también una parte
en aquello con lo que se figuran desgarrar el velo. La pregunta epistemológica
de Kant, cómo es posible la metafísica, es sustituida por
la de la filosofía de la historia, si en general es aún f)osible una experiencia
metafísica. Esta nunca estuvo tan más allá de lo temporal como