adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

490 La jerga de la autenticidad
Heidegger, que se cuida de atestiguar autenticidad a aquellos que no
reprimen la muerte.
La ontologización de la muerte es caracterizada por Heidegger, en
una especie de acto filosófico fallido, con el hecho de que su certidumbre
es cualitativamente superior a los demás fenómenos; por supuesto,
él abjura de ello mediante la referencia a la cotidianeidad: «Con
el caracterizado encontrarse cotidiano, la superioridad "angustiosamente"
preocupada, aparentemente exenta de angustia frente al "hecho"
cierto de la muerte, concede a la cotidianeidad una certidumbre
"superior" a la sólo empírica»'"*^. El «superior» tiene, a pesar de las comillas,
la fuerza probatoria de la confesión de que la teoría sancionaría
la muerte. El partisano de la autenticidad comete el pecado del que
acusa a las minores gentes del «se». Mediante la autenticidad de la muerte
escapa a ésta. Lo que ahí se anuncia con certeza superior a la meramente
empírica la limpia tan falsamente de la miseria y el hedor del
reventar animal como sólo una muerte wagneriana de amor o redención,
análogamente a la inserción de la muerte en la higiene que Heidegger
imputa a los inauténticos. Mediante lo que la alta estilización
de la muerte como autenticidad calla se convierte él en cómplice de lo
que ella tiene de atroz. Incluso en el cínico materialismo de la sala de
autopsias es esto más sinceramente reconocido, objetivamente denunciado
con más fuerza, que en las tiradas ontológicas. Estas tienen
como núcleo la supraempírica certeza de la muerte como algo existencialmente
diseñado para el ser-ahí; la pureza de la experiencia repercute
en lo que sin metáfora fue antaño, pureza como ausencia de
suciedad. Pero la muerte no es en ningún sentido pura; tampoco nada
apodíctico. De lo contrario, las promesas de las grandes religiones estarían
olvidadas del ser. Sin embargo, de ningún modo se ha menester
de ellas aquí. Lo mismo que no pocos organismos inferiores no mueren
en el mismo sentido que los superiores, individualizados, así a la
vista del potencial de la disposición sobre procesos orgánicos que va
adquiriendo perfil no cabe a fortiori descartar la idea de la abolición
de la muerte. Puede ser muy inverosímil; sin embargo, se puede pensar
lo que desde el punto de vista ontológico-existencial ni siquiera se
podría pensar. Pero la afirmación de la dignidad ontológica de la muerte
se hace nula ya ante la posibilidad de que en ella, según el lengua-
'^- Op. cit, p. 258 [ed. cast.: op. lit., p. 281].