adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

338 Dialéctica negativa
El hecho de que las metafísicas de la muerte hayan degenerado
en propaganda de la muerte heroica o en la trivialidad de una pura
repetición de la evidencia de que uno tiene precisamente que morir,
toda su monstruosidad ideológica, se basa sin duda en la debilidad
hasta hoy persistente para mantenerse firme ante la consciencia humana
de la experiencia de la muerte, quizá en general para integrarla
en sí. Ninguna vida humana que se comporte abierta y libremente
con respecto a los objetos basta para cumplir lo que en cada ser
humano existe como potencial; éste y la muerte divergen. Las reflexiones
que le dan un sentido a la muerte son de tan poca ayuda como
las tautológicas. Cuanto más se desprende de su animalidad y se convierte
en algo firme y en lo perdurable en sus formas, tanto más se
empecina la consciencia contra todo lo que le hace sospechosa la propia
eternidad. Con la entronización histórica del sujeto como espíritu
va aparejado el engaño de que no se pueda perder a sí. Si formas
primitivas de propiedad coincidían con prácticas mágicas para desterrar
la muerte, la ratio, cuanto más completamente son todas las
relaciones humanas determinadas por la propiedad, la ahuyenta tan
pertinazmente como antaño sólo los ritos. En un último nivel, en la
desesperación, se convierte ella misma en la propiedad. Su elevación
metafísica dispensa de su experiencia. La metafísica en boga de la
muerte no es nada más que el impotente consuelo de la sociedad por
el hecho de que los cambios sociales han hecho perder a los hombres
lo que antaño debía hacerles soportable la muerte, el sentimiento de
su épica unidad con una vida plena. Este tampoco pudo transfigurar
el dominio de la muerte más que con el cansancio del viejo y hastiado
de la vida que se imagina morir bien porque previamente su fatigosa
vida ya no era vida en absoluto y le ha robado incluso la fuerza
de resistencia contra la muerte. Sin embargo, en la sociedad socializada,
en el tejido inextricablemente denso de la inmanencia, los hombres
únicamente sienten todavía la muerte como algo externo y ajeno
a ellos, sin la ilusión de la conmensurabilidad de ésta con su vida.
No pueden asimilar el hecho de que deben morir. Esto lleva adherida
una pizca de esperanza torcida, errática: justamente porque la muerte
no constituye, como en Heidegger, la totalidad del ser-ahí, en tanto
conserva sus facultades mentales uno experimenta la muerte y sus
mensajeros, las enfermedades, como heterogéneas, ajenas al yo. Quizá
esto se fundamente expeditivamente aduciendo que el yo no es otra