adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

Inversión de la reducción subjetiva 169
cualquier olvido. Lo olvidado persigue al sujeto como para castigarlo.
En cuanto éste se hace objeto de reflexión epistemológica, se contagia
de ese carácter de objetuaiidad cuya ausencia gusta de reclamar como
superioridad con respecto al ámbito de lo fáctico. Su esencialidad, un
ser-ahí a la segunda potencia, presupone, como a Hegel no se le pasó
por alto, lo primero, la facticidad, como condición de su posibilidad,
aunque negada. La inmediatez de las reacciones primarias se quebró
antiguamente en la formación del yo y, con ellas, la espontaneidad a
que, según el uso trascendental, debe reducirse; su identidad centrista
corre por cuenta de lo que luego le atribuye a él mismo. El sujeto
constitutivo de la filosofía es más cósico que el contenido anímico particular
que él excluyó de sí por cósico-naturalista. Cuanto más autocráticamente
se eleva por encima del ente, tanto más el yo se convierte
inadvertidamente en el objeto v revoca irónicamente su papel constitutivo.
Lo que es ónticamente mediado por el modelo empírico que
inequívocamente transparece como modelo de la primera redacción de
la deducción de los conceptos puros del entendimiento no es meramente
el yo puro, sino el principio trascendental mismo en que la filosofía
cree poseer lo primero suyo frente al ente. Alfred Sohn-Rethel
ha sido el primero en llamar la atención sobre el hecho de que en él,
en la actividad universal y necesaria del espíritu, se oculta obligadamente
el trabajo social. El concepto aporético del sujeto trascendental,
el de un no-ente que sin embargo debe obrar; el de algo universal
que sin embargo debe experimentar lo particular, sería una pompa de
jabón que nunca se podría obtener del antartico contexto de inmanencia
de la consciencia necesariamente individual. Sin embargo, frente a ésta
no sólo representa lo más abstracto, sino, en virtud de su fuerza de acuñación,
también lo más real. Más allá del círculo mágico de la filosofía
de la identidad, el sujeto trascendental se deja descifrar como la sociedad
inconsciente de sí misma. Tal inconsciencia sigue siendo
derivable. Desde que el trabajo espiritual se separó del corporal bajo
el signo del dominio del espíritu, de la justificación del privilegio, el
espíritu separado tuvo que vindicar con la exageración de la mala conciencia
precisamente esa pretensión de dominio que él deduce de la
tesis de que él es lo primero v originario, y por tanto olvidar de dónde
procede su pretensión, so pena de derrumbarse. El espíritu barrunta
en lo más íntimo que su dominio estable no es en absoluto del espíritu,
sino que posee su ultima ratio en la violencia física de que dispo-