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adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

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El privilegio <strong>de</strong> <strong>la</strong> experiencia 49<br />

<strong>la</strong> perennidad se le arrebata <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> crearse experiencias, si<br />

es que alguna vez <strong>la</strong> ha poseído. La construcción <strong>de</strong> <strong>la</strong> verdad por analogía<br />

con una vo<strong>la</strong>nte <strong>de</strong> tous -consecuencia extrema <strong>de</strong>l concepto subjetivo<br />

<strong>de</strong> razón- <strong>de</strong>frauda en el nombre <strong>de</strong> todos a éstos respecto a<br />

aquello <strong>de</strong> lo que tienen necesidad. A aquellos que han tenido <strong>la</strong> dicha<br />

inmerecida <strong>de</strong> en su composición espiritual no acomodarse por<br />

entero a <strong>la</strong>s normas vigentes -una dicha que bastante a menudo tienen<br />

que expiar en su re<strong>la</strong>ción con el entorno- cumple expresar con<br />

esfuerzo moral, por procuración por así <strong>de</strong>cir, lo que <strong>la</strong> mayoría <strong>de</strong><br />

aquellos para los que lo dicen no son capaces <strong>de</strong> ver o, para hacer justicia<br />

a <strong>la</strong> realidad, se prohiben ver. El criterio <strong>de</strong> lo verda<strong>de</strong>ro no es<br />

su inm<strong>ed</strong>iata comunicabilidad a cualquiera. Hay qtie resistirse a <strong>la</strong> coacción<br />

casi universal a confundir <strong>la</strong> comunicación <strong>de</strong> lo conocido con<br />

esto e incluso a situar<strong>la</strong> por encima, ahora que todo paso hacia <strong>la</strong> comunicación<br />

ven<strong>de</strong> y falsea <strong>la</strong> verdad. Mientras tanto, todo lo lingüístico<br />

pa<strong>de</strong>ce esta paradoja. La verdad es objetiva y no p<strong>la</strong>usible. Por poco<br />

que inm<strong>ed</strong>iatamente agra<strong>de</strong> a alguno y por mucho que hava menester<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> m<strong>ed</strong>iación stibjetiva, lo que se aplica a su textura es lo que<br />

<strong>de</strong> un modo <strong>de</strong>masiado entusiasta va rec<strong>la</strong>maba Spinoza para <strong>la</strong> verdad<br />

singu<strong>la</strong>r: que sea indicio <strong>de</strong> sí misma. El carácter <strong>de</strong> privilegio que<br />

el rencor le imputa lo pier<strong>de</strong> en cuanto <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> invocar <strong>la</strong>s experiencias<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong>s que es <strong>de</strong>udora, sino que se interna en configuraciones y<br />

en contextos causales que <strong>la</strong> avudan a alcanzar <strong>la</strong> evi<strong>de</strong>ncia o <strong>la</strong> convencen<br />

<strong>de</strong> sus carencias. A <strong>la</strong> experiencia filosófica lo último que le<br />

conviene es <strong>la</strong> arrogancia elitista. Debe darse cuenta <strong>de</strong> hasta qué punto,<br />

según su posibilidad en lo existente, está contaminada <strong>de</strong> lo existente,<br />

en último término con <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> c<strong>la</strong>ses. En el<strong>la</strong> <strong>la</strong>s oportunida<strong>de</strong>s<br />

que lo universal conce<strong>de</strong> intermitentemente a los individuos<br />

se vuelven contra lo universal que sabotea <strong>la</strong> universalidad <strong>de</strong> tal experiencia.<br />

Si esta universalidad se produjera, con ello <strong>la</strong> experiencia<br />

<strong>de</strong> todos los individuos se alteraría y abandonaría mucho <strong>de</strong> <strong>la</strong> contingencia<br />

que hasta ahora <strong>la</strong> <strong>de</strong>forma irrem<strong>ed</strong>iablemente aun don<strong>de</strong><br />

todavía se agita. La doctrina <strong>de</strong> Hegel según <strong>la</strong> cual el objeto se refleja<br />

en sí mismo sobrevive a su versión i<strong>de</strong>alista porque a una dialéctica<br />

alterada el sujeto, <strong>de</strong>spojado <strong>de</strong> su soberanía, virtualmente se<br />

le convierte aún más en <strong>la</strong> forma <strong>de</strong> <strong>la</strong> reflexión <strong>de</strong> <strong>la</strong> objetividad.<br />

Cuanto menos se <strong>la</strong>s da <strong>de</strong> <strong>de</strong>finitiva, <strong>de</strong> omnicomprensiva, tanto menos<br />

se objetualiza <strong>la</strong> teoría frente al que piensa. La <strong>de</strong>saparición <strong>de</strong> <strong>la</strong>

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