adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

«Sóio un símil" 365
tencialidad objetiva, a lanzarse a reflexiones que amenazarían su base.
Los intereses metafísicos de los hombres requerirían la percepción sin
recortes de los materiales. En la medida en que éstos les están velados,
viven bajo el velo de Maya. Sólo cuando lo que es se puede cambiar,
lo que es no lo es todo.
10
En tm comentario redactado décadas después de su composición
sobre el Éxtasis de George, Arnold Schonberg elogiaba el poema como
anticipación profética de las sensaciones de los astronautas. Al rebajar
así una de sus piezas más importantes al nivel de la science fiction,
procedía involuntariamente movido por la necesidad de metafísica.
En el neorromántico poema, el contenido temático, el rostro de quien
pone el pie en xotros planetas», es incuestionablemente un símil de
algo interior, el arrobamiento y la elevación en el recuerdo de Maximin.
No es un éxtasis en el espacio, ni siquiera el de la experiencia
cósmica, aunque tenga que tomar de ésta sus imágenes. Pero eso precisamente
revela el fundamento objetivo de una interpretación excesivamente
terrena. Igual de bárbaro sería tomar al pie de la letra la
promesa de la teología. Únicamente un respeto históricamente acumulado
inhibe la consciencia de ello. Y del ámbito teológico procede
la elevación poética lo mismo que el lenguaje de todo ese ciclo. La
religión a la lettre se parecería ella misma ya a la science fiction; el viaje
espacial conduciría al cielo real prometido. Los teólogos no pudieron
sustraerse a reflexiones pueriles sobre las consecuencias de los viajes
espaciales para su cristología, mientras que a la inversa el infantilismo
del interés por la navegación espacial revela el latente en los mensajes
salvíficos. Sin embargo, si éstos fuesen expurgados de todo el contenido
material, absolutamente sublimados, a la hora de decir qué
representan a aquéllos les asaltaría la más espantosa perplejidad. Si cada
símbolo no simboliza más que a otro, algo de nuevo conceptual, su
núcleo resulta vacío y con él la religión. Esa es la antinomia de la consciencia
teológica hoy en día. El que mejor se las seguiría arreglando
con ella sería el -anacrónico— protocristianismo tolstoiano, imitación
de Cristo aquí y ahora sin ninguna reflexión, con los ojos cerrados.
Algo de la antinomia se esconde ya en la construcción del Fausto. Con
el verso «Claro que oigo el mensaje, sólo me falta la fe», él interpre-