adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

368 Dialéctica negativa
en día la metafísica. Por un lado y otro, al pensamiento que intenta
eliminarla le amenaza la no-verdad.
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A pesar de la crítica kantiana, por así decir incluso absorbiendo
a ésta en sí, el argumento ontológico resucitó en la dialéctica hegeliana.
En vano, sin embargo. Desde el momento en que Hegel, consecuentemente,
resuelve lo no-idéntico en la pura identidad, el concepto
se convierte en garante de lo no-conceptual, la trascendencia
es capturada por la inmanencia del espíritu y convertida en la totalidad
de éste tanto como abolida. Cuanto más, por obra de la Ilustración,
se va descomponiendo luego en el mundo y en el espíritu,
tanto más se convierte la trascendencia en algo oculto, como si por
encima de todas las mediaciones se concentrara en una cima máxima.
Hasta tal punto tiene su indicio histórico la teología antihistórica
de lo sin más distinto. La cuestión de la metafísica se agudiza en la
de si esto totalmente tenue, abstracto, indeterminado, es su última y
ya perdida posición defensiva, o si la metafísica únicamente sobrevive
en lo más pequeño y sórdido, en el estado de completa insignificancia
que lleva a la razón la razón autocrática y que sin resistencia ni
reflexión se ocupa de sus asuntos. La tesis del positivismo es la de la
inanidad también de la metafísica refugiada en la profanidad. Incluso
se sacrifica la idea de verdad por mor de la cual se inició el positivismo.
Haber señalado esto es mérito de Wittgenstein, pese a que, por
lo demás, su mandamiento de silencio case con la metafísica dogmática,
falsamente resucitada, que ya no cabe distinguir de la credulidad
sin palabras, extasiada en el ser. Lo que no fuera afectado por la desmitologización
sin ponerse apologéticamente a disposición no sería
un argumento -cuya esfera es la antinómica por antonomasia-, sino
la experiencia de que el pensamiento que no se decapita desemboca en
la trascendencia hasta llegar a la idea de una constitución del mundo
en la que no sólo sería abolido el sufrimiento existente, sino incluso
revocado el irrevocablemente pasado. La convergencia de todos los
pensamientos en el concepto de algo que sería distinto del ente inefable,
del mundo, no es lo mismo que el principio infinitesimal con
que Leibniz y Kant pensaban hacer conmensurable la idea de trascendencia
con una ciencia cuya propia falibilidad, su confusión entre do-