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^•eterminación dialéctica de la voluntad - Contemplación 227
pensables de lo moral, hasta la más formal, la unidad de la autoconsciencia
como razón, están extraídas de esa materia de la que la filosoría
moral quería mantenerse incontaminada. Hoy en día la moral ha
sido devuelta a la heteronomía por ella odiada y tiende a superarse. Sin
recurso a un material, de la razón no podría extraerse ningún deber; pero
una vez ésta debe reconocer su material in abstracto como condición de
su posibilidad, no puede prohibir la reflexión sobre el material específico;
de lo contrario, se haría precisamente heterónoma. Mirando hacia
atrás, la positividad de lo moral, la infalibilidad que los idealistas subjetivos
le acreditaron, se desvela como función de una sociedad todavía
en cierta medida cerrada, o al menos de su apariencia para la consciencia
en ella confinada. Quizá a eso se refería Benjamin con las condiciones
y límites de la humanidad. El primado de la razón práctica sobre la teoría,
propiamente hablando de la razón sobre la razón, que exigían las
doctrinas kantiana y fichteana, sólo tiene validez para fases tradicionalistas,
cuyo horizonte ni siquiera tolera las dudas que los idealistas se
figuraban resolver.
Marx recibió de Kant y del idealismo alemán la tesis de la primacía
de la razón práctica y la agudizó hasta convertirla en la exigencia
de cambiar el mundo en lugar de meramente interpretarlo. Suscribió
con ello el programa del protoburgués dominio absoluto de la naturaleza.
Se impone el modelo real del principio de identidad, que como
tal es negado por el materialismo dialéctico, el esfuerzo por equiparar
al sujeto lo distinto a éste. Pero, al volver hacia fuera lo real inmanente
al concepto, Marx prepara una revolución. El telos de la praxis subsiguiente
era la abolición de su primacía en la forma en que había dominado
por completo la sociedad burguesa. La contemplación sería
posible sin inhumanidad en cuanto las fuerzas productivas se desaherrojaran
de tal modo que los hombres dejaran de ser engullidos por
una praxis que la escasez les impone y que luego se automatiza en ellos.
Lo malo hasta hoy de la contemplación que se contenta con este lado
de la praxis, tal como Aristóteles la había desarrollado por primera vez
como summum bonum, ha sido que, precisamente por su indiferencia
hacia el cambio del mundo, se ha convertido en parte de una práctica
limitada: que se ha convertido en método y en instrumental. La posible
reducción del trabajo a un minimum tenía que afectar radicalmente
al concepto de praxis. Lo que de intelección incumbiría a una humanidad
liberada por la praxis sería distinto de una praxis que se exalta