adorno-theodor-dialectica-negativa-y-la-jerga-de-la-autenticidad-1970-ed-akal-2005

250 Dialéctica negativa
lidad en cuanto el principio de su hechizo. Por tal autoconsciencia se
distingue la Ilustración progresiva del regreso a la mitología al que irreflexivamente
se vendió. Al esquema de su reducción, «esto es el hombre»,
lo priva de su omnipotencia al reconocerse el hombre a sí mismo
como lo que por lo demás él reduce insaciable. Sin embargo, la
causalidad no es nada más que la naturalidad del hombre, que éste continúa
como dominio sobre la nattiraleza. Una vez el sujeto sepa el momento
de su igualdad con la naturaleza, dejará de equipararse sólo con
la naturaleza. Este es el secreto y perverso contenido de verdad del idealismo.
Pues, cuanto más a fondo el sujeto, segiín el uso idealista, se equipara
con la naturaleza, tanto más se aleja de toda igualdad con ella. La
afinidad es el ápice de una dialéctica de la Ilustración. Esta reincide en
la obcecación, en la realización aconceptual desde fuera, en cuanto corta
del todo con la afinidad. Sin ésta no hay verdad: eso es lo que desde
el punto de vista de la filosofía de la identidad el idealismo caricaturizaba.
La consciencia sabe de lo otro a sí tanto como es semejante
a ello, no tachándolo junto con la semejanza. Una objetividad como residuo
tras la sustracción del sujeto es un remedo. Es el esquema inconsciente
de sí mismo, al que el sujeto reduce lo otro a sí. Cuanta menos afinidad
tolera éste a las cosas, tanto más irreverentemente identifica. Pero
la afinidad no es tampoco una determinación singular, ontológica, positiva.
Si se convierte en intuición, en verdad conocida de modo inmediato,
simpatético, la dialéctica de la Ilustración la triturará como a una reliquia,
como a un mito recalentado; en complicidad con una mitología
que se reproduce a partir de la razón pura, con la dominación. La afinidad
no es ningún resto del que el conocimiento dispondría tras la exclusión
de los esquemas de identificación del aparato categorial, sino más bien
su negación determinada. En tal crítica se reflexiona la causalidad. En ella
realiza una mimetización del hechizo de las cosas de que él las ha rodeado,
en el umbral de una simpatía ante la que el hechizo desaparecería. La
subjetividad de la causalidad mantiene una afinidad electiva con los objetos
en cuanto barrunto de lo que el sujeto ha hecho con ellos.
La transformación kantiana de la le\' moral en hecho extrae su fuerza
sugestiva de que, en la esfera de la persona empírica, puede realmente
prevalerse de un dato de esa clase. Para la mediación entre lo inteligible
y lo empírico, por problemática que sea, esto es ventajoso. La fenomenología
de la consciencia empírica e incluso la psicología tropiezan