Tertia Pars - Suma Teológica

120 Tratado del Verbo encarnado C.7 a.9
anuncien cosas alejadas de nuestro conocimiento
no es un caso de profecía, pues no
participan de ningún modo de nuestro estado.
En cambio, Cristo, antes de su pasión,
participaba de nuestra condición, en cuanto
que no era sólo bienaventurado, sino también
viador. Y por eso era profetice el que
conociese y anunciase las cosas que estaban
lejos del conocimiento de los demás viadores.
Y por este motivo se afirma que tuvo
el don de profecía.
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir. Las palabras citadas no
demuestran que el conocimiento enigmático
pertenezca a la esencia de la profecía, tal
como se da en el sueño y en la visión, sino
que por medio de ellas se pone de manifiesto
la comparación entre los otros profetas,
que conocieron las cosas divinas en sueño
y en visión, y Moisés, que vio a Dios claramente
y no por enigmas. Este, no obstante,
fue llamado profeta, según Dt 34,10: No
volvió a surgir en Israel un profeta semejante a
Moisés.
Sin embargo, se puede decir que Cristo,
a pesar de tener un conocimiento pleno y
claro en lo que se refiere a su parte intelectiva,
tuvo en su imaginación ciertas imágenes
en las que podía atisbar las cosas divinas,
puesto que no era sólo bienaventurado,
sino también viador.
2. A la segunda hay que decir: La fe tiene
por objeto las cosas que el creyente no ve.
De manera semejante, la esperanza recae en
las cosas que no posee el que espera. En
cambio, la profecía versa sobre las cosas
que están lejos del conocimiento común de
los hombres con los que el profeta vive y
trata en el estado de viadores. Por eso, la fe
y la esperanza contradicen la perfección de
la bienaventuranza de Cristo; pero no la
profecía.
3. A. la tercera hay que decir. El ángel, por
ser bienaventurado, está por encima del
profeta, que es puro viador; pero no está
por encima de Cristo, que fue a la vez
viador y bienaventurado.
ARTICULO 9
¿Poseyó Cristo la plenitud de gracia?
In Sent. 3 di3 q.l a.2 q."l; d.15 q.l a.2 ad 5; In Is.
11; De verit. q.29 a.5; Compend. theol. c.213 y 214; In
lo. 1 lect.8 y 10
Objeciones por las que parece que Cristo
no tuvo la plenitud de gracia.
1. Las virtudes se derivan de la gracia,
como se expuso en la Segunda Parte (1-2
q.l 10 a.4 ad 1). Pero en Cristo no se
dieron todas las virtudes, puesto que careció
de fe y esperanza, como se ha dicho
(a.3.4). Luego Cristo no tuvo la plenitud
de gracia.
2. Aún más: como es claro por lo dicho
en la Segunda Parte (1-2 q.l 11 a.2), la gracia
se divide en operante y cooperante. Se llama
operante a la que justifica al pecador. Y
esto no ocurrió en Cristo, porque nunca
estuvo sujeto al pecado. Por tanto, en Cristo
no existió la plenitud de gracia.
3. Y también: en Sant 1,17 se dice: Toda
buena dádiva y todo don perfecto vienen de arriba,
desáenden del Padre de las luces. Ahora bien, lo
que desciende se posee parcial y no plenamente.
Luego ninguna criatura, ni siquiera
el alma de Cristo, puede tener en plenitud
los dones de la gracia.
En cambio está lo que se dice en Jn
1,14: Le vimos lleno de gracia y de verdad.
Solución. Hay que decir: Poseer plenamente
una cosa equivale a poseerla total
y perfectamente. Pero la totalidad y la
perfección pueden considerarse bajo dos
aspectos: uno, por razón de su cantidad
intensiva, como cuando se dice que alguien
tiene la blancura plenamente porque
la posee en el mayor grado posible. Otro,
por razón de su eficacia, por ejemplo
cuando se dice que alguien tiene la vida
plenamente porque la posee con todos sus
efectos y operaciones. Y, en este sentido,
el hombre tiene la vida plenamente; no,
en cambio, el animal o la planta.
Cristo poseyó la plenitud de gracia en
los dos sentidos. Bajo el primero, porque
la poseyó en grado sumo, del modo más
perfecto en que es posible tenerla. Y esto
resulta evidente, en primer lugar, por la
proximidad del alma de Cristo a la causa
de la gracia. Ya se dijo (a.l) que un ser
en actitud de recibir recibe en mayor grado
cuanto más próximo a la misma está. Y,
por eso, el alma de Cristo, al estar unida
a Dios de la forma más próxima entre
todas las criaturas racionales, recibe la máxima
influencia de su gracia. En segundo
lugar, es claro, por comparación con su
efecto. El alma de Cristo recibía la gracia
de tal modo que de ella redundase en
cierta manera sobre los demás. Por eso
fue conveniente que tuviese la gracia en
grado supremo, como acontece con el fue-