Tertia Pars - Suma Teológica

MUERTE Y EXALTACIÓN DE CRISTO (q.46-59)
Como ya hemos dicho, en la visión de Santo Tomás el misterio pascual se
hace realidad en la encarnación del Verbo, mientras que la muerte y resurrección
de Cristo manifiestan claramente la verdad de la encarnación. En esa visión
tampoco cabe separar la muerte de Jesús, como un acontecimiento central pero
aislado, del proceso histórico en que avanzó aquel hombre, y de la resurrección
por la fuerza del Espíritu.
Hechas estas aclaraciones, ofrecemos las siguientes sugerencias.
1. Muerte j resurrección de Jesús son aspectos del único dinamismo donde Dios
se revela como poder en el amor. Es de notar cómo el cuerpo del Resucitado es
realmente el mismo nacido de María (q.54 a.l y 3) y el mismo que murió en la
cruz (q.54 a.4). Tanto en la encarnación del Verbo como en la pasión, Dios se
manifiesta como amor que no sólo respeta la libertad del ser humano, sino que
la promueve, incluso hasta ponerse a merced de la misma. Pero en la resurrección
ese amor se revela como poder capaz de llamar a las cosas que no son «para que
sean» (Rom 4,17).
2. La muerte de Cristo es epifanía del amor de Dios y expresión del amor
humano. Esta doctrina de Santo Tomás, que responde a la verdadera confesión
católica, sin embargo no ha calado suficientemente en la historia de la teología
ni en la mentalidad del pueblo cristiano.
Ya nos hemos referido al racionalismo de San Anselmo. Separando cristología
de soteriología, ésta se reduce a la muerte cruenta como acto aislado, dejando a
la resurrección sin ningún valor salvífico. Al interpretar el pecado como ofensa
directa e infinita contra Dios dentro de un esquema feudal donde el honor del
amo ha de ser reparado en justicia, tanto la encarnación para constituir al
hombre-Dios como la muerte de Cristo para una satisfacción adecuada vienen a
ser necesarias.
Con y desde la experiencia evangélica de Dios, Santo Tomás reacciona
matizando dos aspectos. En primer lugar, no se debe afirmar que la muerte cruenta
de Cristo fuese necesaria para la redención del género humano; Dios podía
liberarnos de otras muchas formas. También aquí partimos de la economía o
conducta del Invisible que observamos en los hechos históricos, y sólo nos queda
ver las conveniencias de los mismos (q.46 a. 1-4). Pero, aun viendo esas conveniencias,
la muerte de Cristo debe ser interpretada no ante todo como una obra
de justicia para satisfacer el honor de Dios enojado contra nosotros, sino como
expresión de la misericordia divina que transforma y promueve a los seres
humanos para que actúen motivados por el amor y con libertad.
Así lo afirma Santo Tomás en la q.46 a.l sol.3. «La liberación del hombre
por la pasión de Cristo responde a la misericordia y a la justicia. A la justicia,
porque, mediante su pasión, Cristo satisfizo por el pecado del género humano,
y así el hombre fue liberado por la justicia de Cristo. A la misericordia, porque,
no pudiendo el hombre por sí mismo satisfacer por el pecado de toda la
naturaleza humana, como se ha dicho (q.l a.2 sol.2), Dios le ha dado a su Hijo
para satisfacer, según dice Rom 3,24-25: son justificados por el don de su gracia en virtud
de la redención realizada en Cristo Jesús, a quien Dios exhibió como propiciación por su propia
sangre mediante su fe. Y aquí hubo mayor misericordia que si hubiera perdonado