Tertia Pars - Suma Teológica

96 Tratado del Verbo encarnado C.4 a.5
dúos, es fruto de la pura contemplarían, porque no
subsiste por sí misma, como enseña también el
propio Damasceno 1? . Luego el Hijo de
Dios no asumió la naturaleza humana en
cuanto separada de los individuos.
Solución. Hay que decir: La naturaleza del
hombre, como la de cualquier otra realidad
sensible, aparte del ser que tiene en los
singulares, puede entenderse de dos modos:
uno, como existente por sí misma, sin la
materia, como enseñaron los Platónicos 18 ;
otro, como existente en el entendimiento
humano o en el divino.
Pero no puede subsistir por sí misma,
como demuestra el Filósofo en el libro VII
Metaph. 19 , porque la materia sensible pertenece
a la especie de las cosas sensibles, y
entra en su definición, como la carne y los
huesos entran en la definición del hombre.
De donde resulta imposible la existencia de
la naturaleza humana fuera de la materia
sensible.
No obstante, si la naturaleza humana
fuese subsistente de esa manera, no hubiera
sido conveniente que la asumiese el Verbo
de Dios. En primer lugar, porque esta asunción
se termina en la persona. Pero es
contra la razón de forma común el que ésta
se individualice en una persona. En segundo
lugar, porque a una naturaleza común
sólo se le pueden atribuir operaciones comunes
y universales, por las que el hombre
ni merece ni desmerece, siendo así que la
asunción se realizó para que el Hijo de Dios
mereciese por nosotros en la naturaleza
asumida. En tercer lugar, porque una naturaleza
de esa clase no es sensible, sino
inteligible. En cambio, el Hijo de Dios
asumió la naturaleza humana para hacerse
en ella visible a los hombres, según palabras
de Bar 3,38: Después de esto, apareció en la
tierra, y conversó con los hombres.
Del mismo modo, el Hijo de Dios no
pudo asumir una naturaleza humana tal
como se encuentra en el entendimiento
divino, porque, en tal hipótesis, no sería
otra cosa que la misma naturaleza divina, de
modo que la naturaleza humana estaría en
el Hijo de Dios desde la eternidad.
Asimismo, tampoco sería oportuno decir
que el Hijo de Dios hubiera asumido la
naturaleza humana tal como se encuentra
en el entendimiento humano, porque equivaldría
a decir que tal asunción era puramente
mental. Y, en este caso, si no la
asumió realmente, tal entendimiento sería
falso. No sería otra cosa que una ficción de la
encarnación, como dice el Damasceno 20 .
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir. El Hijo de Dios se
encarnó como salvador común de todos,
entendida esa comunidad no del género o
la especie, que se atribuye a la naturaleza
separada de los individuos, sino entendida
como comunidad de causa, en cuanto que
el Hijo de Dios se encarnó como causa
universal de salvación para todos los hombres.
2. A la segunda hay que decir: El hombre en
sino existe en la realidad como algo distinto
de los singulares, al modo que enseñaron
los Platónicos 21 . Aunque algunos 22 dicen
que Platón sólo admitió la existencia del
hombre separado en el entendimiento divino.
Pero, en este supuesto, tampoco fue
oportuna la asunción, puesto que tal hombre
hubiera estado presente en el Verbo
desde la eternidad.
3. A la tercera hay que decir: La naturaleza
humana, aunque no haya sido asumida en
concreto como un supuesto preexistente a
la asunción, fue asumida, sin embargo, en
un individuo de tal modo que tenga que
existir en ese individuo.
ARTICULO 5
¿El Hijo de Dios debió asumir la
naturaleza humana en todos los
individuos?
In Sent. 3 d.2 q.l a.2 q. a l
Objeciones por las que parece que el
Hijo de Dios debió asumir la naturaleza
humana en todos los individuos.
1. Lo asumido en primer lugar y por sí
mismo es la naturaleza humana. Ahora
bien, lo que conviene de suyo a una naturaleza,
conviene a todos los objetos que
pertenecen a ella. Luego fue conveniente
que el Verbo de Dios asumiese la naturaleza
humana en todos sus individuos.
2. Aún más: la encarnación tiene su
origen en el amor divino. Por eso se dice
17. De Fide Orth. 1.3 c.ll: MG 94,1024. 18. Cf. ARISTÓTELES, Metaph. 2 c.2 n.16 (BK 997B8).
19. L.6 c.15 n.2 (BK 1039B27); S.TH., 1.7 lect.15. 20. De Fide Orth. 1.3 c.ll: MG 94,1024.
21. Cf. ARISTÓTELES, Metaph. 2 c.2 n.16 (BK 997b8). 22. Véase AGUSTÍN, Octog. trium quaest. q.46:
ML 40,30.