Tertia Pars - Suma Teológica

78 Tratado del Verbo encarnado C.2 a.10
mientras que el hombre está en el Hijo por
la unión de la encarnación. Luego la unión
de la encarnación es mayor que la unidad
de la esencia divina, que, sin embargo, es la
unión suprema. Por consiguiente, la unión
de la encarnación incluye la máxima unidad.
Solución. Hay que decir: La unión lleva
consigo la conjunción de varios elementos
en una realidad. Por tanto, la unión de la
encarnación puede considerarse de dos modos:
uno, por parte de los elementos que se
unen; otro, por parte de la realidad en que
se unen. Y en este aspecto, la unión hipostática
tiene la supremacía entre todas las
uniones, porque la unidad de la persona
divina, en la que se unen las dos naturalezas,
es la máxima. Sin embargo, no tiene esa
preeminencia por parte de los elementos
que se unen.
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir. La unidad de la persona
divina es mayor que la unidad numérica,
que es el principio del número. La unidad
de la persona divina es unidad subsistente
en sí misma, no recibida en otro sujeto por
participación, y es también completa en sí
misma al poseer todo lo que pertenece al
concepto de unidad. Por eso, a ella no le
compete la razón de parte, como sucede
con la unidad numérica, que es parte del
número, y que es participada por las cosas
enumeradas. Y así la unión de la encarnación
es superior a la unidad numérica en
virtud de la unidad de la persona. No lo es,
en cambio, por razón de la naturaleza humana,
que no es la misma unidad de la
persona divina, sino que sólo está unida a
ella.
2. A. la segunda hay que decir. La objeción
se plantea por parte de los elementos que
se unen, pero no por parte de la persona en
la que se realiza la unión.
3. A la tercera hay que decir: La unidad de
la persona divina es mayor que la que media,
en nosotros, entre persona y naturaleza.
Y por eso la unión de la encarnación es
mayor que la unión del alma y el cuerpo en
nosotros.
Pero como lo que se objeta (en el argumento
En cambio) contra las dificultades
parte de un supuesto falso, a saber, que la
unión de la encarnación es mayor que la
unidad esencial de las personas divinas, hay
que responder a la autoridad de Agustín que
59. C.15 n.31: ML 44,982.
la naturaleza humana no está en el Hijo de
Dios con más intensidad de la que está el
Hijo de Dios en el Padre, sino con una
intensidad menor. Sin embargo, el hombre,
en cierto sentido, está más en el Hijo que
el Hijo en el Padre, a saber: en cuanto que,
al decir hombre —referido a Cristo— y decir
Hijo de Dios, el supuesto es el mismo; en
cambio, el supuesto del Hijo y el supuesto
del Padre son distintos.
ARTICULO 10
La unión de la encarnación, ¿se hizo
por medio de la gracia?
Infra q.6 a.6; In Sent. 3 d.13 q.3 a.l; De verit. q.29 a.2;
In Col. 2 lect.2
Objeciones por las que parece que la
unión de la encarnación no se realizó por
medio de la gracia.
1. La gracia es un accidente, como se
dijo en la 1-2 q.110 a.2 ad 2. Pero la unión
de la naturaleza humana con la divina no es
accidental, como queda demostrado (a.6).
Luego parece que la unión de la encarnación
no se realizó por medio de la gracia.
2. Aún más: el alma es el sujeto de la
gracia. Ahora bien, en Col 2,9 se dice que
en Cristo habitó corporalmente la plenitud de la
divinidad. Luego da la impresión de que la
unión no se hizo por medio de la gracia.
3. Y también: todos los santos se unen
a Dios por medio de la gracia. Por consiguiente,
si la unión de la encarnación se
realizó por medio de la gracia, parece que
la afirmación de que Cristo es Dios tiene el
mismo sentido que cuando se dice eso de
los demás hombres santos.
En cambio está lo que dice Agustín en
el libro Depraedest. Sanctorumz: La grada por
la que se hace cristiano el hombre desde el momento
en que comienza a creer es la misma por la que,
desde el primer instante, aquel hombre fue hecho
Cristo. Pero aquel hombre fue hecho Cristo
por la unión con la naturaleza divina. Luego
tal unión se realizó por medio de la gracia.
Solución. Hay que decir: Como ya se explicó
(cf. 1-2 q.110 a.l), la gracia puede
entenderse en dos sentidos: uno, la misma
voluntad de Dios que otorga gratuitamente
alguna cosa; otro, el mismo don gratuito
otorgado por Dios. La naturaleza humana
necesita de la voluntad gratuita de Dios
para ser elevada hasta El, porque tal eleva-