Tertia Pars - Suma Teológica

512 Tratado de los Sacramentos C.60 a.4
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir Un signo es ambiguo y da
ocasión a error cuando significa varias cosas
que entre ellas no tienen ninguna relación.
Pero cuando significa varias cosas entre las
que hay un cierto orden, el signo ya no es
ambiguo, sino determinado. Así como la palabra
hombre significa tanto el alma como el
cuerpo en cuanto que ambos constituyen la
naturaleza humana, de modo parecido el sacramento
significa los tres aspectos indicados,
unificados por una cierta relación entre sí.
2. A la segunda hay que dedr. El sacramento,
por el hecho de significar una realidad que
santifica, tiene que significar también el efecto
producido, que va implícito en la causa santificante
en cuanto que es santificante.
3. A la teñera hay que decir. Para que haya
sacramento es suficiente que signifique la
perfección que consiste en la forma, y no
es necesario que signifique solamente la
perfección que es el fin'.
ARTICULO 4 f
¿Es siempre el sacramento una cosa
sensible?
Infra q.61 a.l; In Sent. 4 d.l q.l a.2 q.'l; a.3; d.14 q.l
a.l q. a l; Contr. Gent. 4 c.56; In loann. c.3 lect.l
Objeciones por las que parece que no
siempre el sacramento es una cosa sensible.
1. Según el Filósofo en su libro Priorum
9 , todo efecto es signo de su causa.
Pero, de la misma manera que hay efectos
sensibles, hay efectos también inteligibles,
como la ciencia, que es efecto de la demostración.
Luego no todo signo es sensible. Es
suficiente, pues, para que se verifique la
razón de sacramento que sea signo de una
realidad sagrada por la que el hombre se
santifica, como más arriba se ha dicho (a.2).
Luego no se requiere para la verificación de
sacramento una cosa sensible.
2. Aún más: los sacramentos pertenecen
al reino de Dios y al culto de Dios. Pero
no parece que las cosas sensibles formen
parte del culto de Dios, ya que se dice en
Jn 4,24: Dios es espíritu, y los que le adoran,
tienen que adorarle en espíritu y en verdad; y San
Pablo en Rom 14,17: El reino de Dios no es
comida ni bebida. Luego no se requieren cosas
sensibles para que se dé el sacramento.
3. Y también: dice San Agustín en el libro
De Ub. Arbit. 10 que las cosas sensibles son bienes
mínimos sin los que el hombre puede vivir rectamente.
Pero los sacramentos son necesarios para la
salvación, como veremos luego (q.61 a.l), de
tal manera que sin ellos el hombre no puede
vivir rectamente. Luego no es necesario que
el sacramento sea una cosa sensible.
En cambio dice San Agustín en Super lo. n :
Se une ¡apalabra al elemento y se hace el sacramento.
Y en este caso se refiere al agua, que es un
elemento sensible. Luego se requieren cosas
sensibles para realizar un sacramento.
Solución. Hay que dedr: La sabiduría divina
provee a cada cosa según su propia
naturaleza. Por eso dice en Sab 8,1 que
dispone todo suavemente. Y en Mt 25,15: Da a
cada uno según su propia capacidad. Ahora bien,
es connatural al hombre llegar al conocimiento
de las cosas inteligibles a través de
las sensibles. Y como el signo es el medio
por el que se llega al conocimiento de otra
cosa y, por otra parte, las cosas sagradas
significadas en los sacramentos son bienes
espirituales e inteligibles que santifican al
hombre, es lógico que la santificación del
sacramento tenga lugar a través de cosas
sensibles. El mismo sistema se emplea en la
Sagrada Escritura cuando se nos describen las
cosas espirituales con ejemplos de cosas
materiales. Se requieren, pues, para los sacramentos
cosas sensibles g , como lo prueba
también Dionisio en I Caelestis Hierarchiae 12 .
9. L.2 c.29 n.l (BK 70a7). 10. L.2 c.19: ML 32,1268. 11. Tract. 80 super 15,3: ML
35,1840. 12. § 3: MG 3,121; Cf. De eccl. hier., c.2 p.3 § 2: MG 3,417.
e. La finalidad mide y penetra las esencias (I q.5 a.4 sol.l; I q.15 a.l); el fin de los seres precede
a su génesis (I q.5 a.4).
/ En los a.4-8 el discurso se mueve dentro de tres marcos: 1. Para ofrecernos la salvación Dios
se adapta a nuestra condición humana (a.4 c.; a.6 c. arg.3); 2. La Palabra se hace eficaz en el
sacramento (a.4 sed c.); 3. Teoría aristotélica del conocimiento a través de las realidades sensibles
(a.4 c.) y del binomio «materia-forma» (a.7).
g. El término «cosa» o realidad (res) en teología sacramental tiene tres significados: 1. En sentido
agustiniano es la gracia concedida por el signo sacramental externo; 2. Elementos sensibles —cosas,
gestos y palabras— empleados en la celebración sacramental (a.4 c.); 3. En sentido medieval, y
siguiendo a P. Lombardo, res viene a ser un elemento sensible —cosas o gestos— determinado por
las palabras que se llaman «forma» (a.7).