Tertia Pars - Suma Teológica

C.2 a.9 Unión del Verbo encarnado con la naturaleza humana 77
del que une que está unido, mientras que
no se dice del asumente que es asumido.
Como la palabra hombre significa la naturaleza
humana en cuanto asumida por la hipóstasis
divina, puede decirse con verdad
que el Hijo de Dios, que es quien se une a
sí la naturaleza humana, es hombre. Sin
embargo, la naturaleza humana considerada
en sí misma, es decir, en abstracto, está
aludida en cuanto asumida, y por eso no
afirmamos que el Hijo de Dios sea la naturaleza
humana.
De lo precedente se sigue aún una tercera
diferencia: la relación, especialmente la de
semejanza, se refiere a los dos extremos en
la misma proporción; en cambio, la acción
y la pasión se refieren de distinto modo al
agente que al paciente, y a los diversos
términos. Por eso la asunción supone un
término de partida y otro de llegada, pues
la asunción equivale a la acción de tomar algo
para sí mismo. La unión, por el contrario, no
alude a ninguno de ellos. Por eso resulta
indiferente decir que la naturaleza humana
está unida a la divina, o viceversa. Sin embargo,
no se dice que la naturaleza divina
haya sido asumida por la humana, sino al
revés, porque la naturaleza humana está
unida a la personalidad divina, de modo que
la persona divina subsiste en la naturaleza
humana (
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir: Ya queda indicado que
la unión y la asunción no se relacionan con
el término de la misma manera, sino de
modo distinto (en la sol.).
2. A. la segunda hay que decir: El que une
y el que asume no son enteramente idénticos.
La persona que asume se une, pero no
al contrario. En efecto, la persona del Padre
unió la naturaleza humana al Hijo, pero no
la unió a sí mismo, y por eso se llama
uniente, pero no asumente. Y, de manera
análoga, tampoco hay identidad entre unido
y asumido, pues la naturaleza divina se
denomina unida, no asumida.
3. A la tercera hay que decir: La asunción
connota el sujeto con el que se ha hecho la
unión por parte del asumente, porque asun-
58. C.10: ML 42,834.
ción equivale a la acción de tomar para sí. En
cambio, la encarnación y la humanación
aluden al término asumido, que es la carne,
o la naturaleza humana. Por tanto, la asunción
difiere conceptualmente tanto de la
unión como de la encarnación o humanación.
ARTICULO 9
La unión de las dos naturalezas, ¿es la
máxima de las uniones?
In Sent. 3 d.5 q.l a.l q."2
Objeciones por las que parece que la
unión de las dos naturalezas no es la máxima
de las imaginables.
1. Lo unido tiene una unidad inferior a
la que posee lo que es uno por sí mismo,
porque lo unido tiene unidad por participación,
mientras que lo que es uno la tiene
por su propia esencia. Ahora bien, en lo
creado se encuentran cosas que son absolutamente
uno, como es especialmente notorio
en la unidad que es principio del número.
Por consiguiente, la unidad de que venimos
hablando no parece que incluya la
unión suprema.
2. Aún más: cuanto más desemejantes
son las cosas que se unen, tanto menor es
la unión. Ahora bien, la naturaleza divina y
la humana, que son las que aquí se unen,
distan entre sí infinitamente. Luego la unión
entre ambas es mínima.
3. Y también: en virtud de la unión se
obtiene la unidad. Ahora bien, de la unión
entre el alma y el cuerpo surge en nosotros
la unidad de persona y de naturaleza, mientras
que de la unión de la naturaleza divina
con la humana sólo se logra la unidad en la
persona. Luego la unión entre el alma y el
cuerpo es mayor que la unión de la naturaleza
divina con la humana. Y, por tanto, la
unión de que hablamos no incluye la suprema
unidad.
En cambio está lo que dice Agustín en
el I De Trin. 58 : El hombre está en el Hijo más
íntimamente que el Hijo en el Padre. Pero el Hijo
está en el Padre por la unidad de esencia,
/. «Unión» significa la relación entre naturaleza divina y naturaleza humana en la única persona.
«Asunción» es acción de atraer, tomar algo para sí, que a su vez incluye ser atraído, integrado en el
asumente (q.3 a.l c.). En la encarnación, naturaleza divina y naturaleza humana mutuamente están
unidas; pero la naturaleza humana es asumida, promovida y perfeccionada en la naturaleza divina por
la unión a la persona del Verbo. Esta doctrina se completará en la q.3 a.2.