Tertia Pars - Suma Teológica

130 Tratado del Verbo encarnado C.8 a.4
serán miembros en acto; otros, en cambio,
lo serán en algún tiempo, de acuerdo con
un triple grado: primero, por la fe; segundo,
por la caridad en esta vida; tercero, por la
bienaventuranza en el cielo.
Así pues, hay que sostener que, teniendo
en cuenta todas las épocas del mundo de
forma global, Cristo es cabeza de todos los
hombres, pero en diversos grados. En primer
lugar y principalmente, es cabeza de los
que están unidos a él en acto por la gloria.
En segundo lugar, de aquellos que le están
unidos en acto por la caridad. En tercer
lugar, de aquellos que le están vinculados
por la fe. En cuarto lugar, de aquellos que
están unidos a él sólo en potencia todavía
no actualizada, pero que se convertirá en
acto de acuerdo con la divina predestinación.
Por último, es cabeza de aquellos que
le están unidos en potencia que nunca se
convertirá en acto; tal acontece con los
hombres que, viviendo en este mundo, no
están predestinados. Estos, una vez que
salen de este mundo, dejan totalmente de
ser miembros de Cristo, porque ya no están
en potencia para unirse a Cristo d .
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir: Los infieles, aunque no
pertenezcan en acto a la Iglesia, sí pertenecen
en potencia. Tal potencia se apoya en
dos motivos: primero y principal, el poder
de Cristo, que es suficiente para salvar a
todo el género humano; segundo, el libre
albedrío.
'2. A. la segunda hay que decir La Iglesia
gloriosa, sin mancha ni arruga, es el último fin
al que somos conducidos por la pasión de
Cristo. De ahí que esto será realidad en la
patria celestial, pero no en esta vida, durante
la cual, si dijésemos que no tenemos pecado, nos
engañamos a nosotros mismos, como se escribe
en 1 Jn 1,8. Hay, sin embargo, algunos
pecados, los mortales, de los que carecen
los que son miembros de Cristo por la
unión actual de la caridad. En cambio, los
que son esclavos de tales pecados no son
miembros de Cristo en acto, sino en potencia;
a no ser, quizá, de una manera imperfecta,
mediante la fe informe, que une a
5. C.1 (BK 450b27); S. TH., lect.3.
Cristo de un modo relativo y no absoluto,
es a saber, para que el hombre consiga la
vida de la gracia por medio de Cristo; porque
la fe sin obras es una fe muerta, como se
dice en Sant 2,20. Sin embargo, los miembros
de esta clase reciben de Cristo una
cierta influencia vital, que consiste en creer;
como si un miembro paralizado es movido
un tanto por el hombre.
3. A la tercera hay que decir. Los Santos
Padres no se apoyaban en los sacramentos
legales como en realidades, sino como en
imágenes y sombras de lo que había de
venir. Ahora bien, uno mismo es el movimiento
hacia la imagen en cuanto imagen,
y el movimiento hacia la realidad, como es
claro por el Filósofo en De memoria et reminiscentiaz.
Y por eso los Padres antiguos,
guardando los sacramentos legales, eran
conducidos hacia Cristo por la misma fe y
caridad por las que lo somos nosotros. Y
así los Padres antiguos pertenecían al mismo
cuerpo de la Iglesia a que pertenecemos
nosotros.
ARTICULO 4
Cristo en cuanto hombre, ¿es cabeza de
los ángeles?
In Sent. 3 d.13 q.2 a.2 q.l; 4 d.9 a.2 q. a 5; d.49 q.4 a.4
ad 5; De verit. q.29 a.4; In 1 Cor. 11 lect.1; In Eph. 1
lect.8; Compend. theol. c.214
Objeciones por las que parece que Cristo,
en cuanto hombre, no es cabeza de los
ángeles.
1. La cabeza y los miembros son de la
misma naturaleza. En cambio, Cristo, en
cuanto hombre, no coincide en la naturaleza
con los ángeles, sino sólo con los hombres,
porque, como se dice en Heb 2,16: No
tomó la naturaleza angélica, sino la raza de Abrahán.
Luego Cristo, en cuanto hombre, no es
cabeza de los ángeles.
2. Aún más: Cristo es cabeza de los que
pertenecen a la Iglesia, que es su cuerpo, como
se lee en Ef 1,23. Pero los ángeles no
pertenecen a la Iglesia, pues ésta es la comunidad
de los fieles, y la fe no se da en
d. Hay tres matizaciones importantes: 1. La imagen del cuerpo humano se puede aplicar a la
Iglesia sólo metafóricamente (a.l sol.2). 2. Miembros «en acto» son quienes ya participan de la vida
del cuerpo místico; quienes sólo tienen la posibilidad de participar, son los miembros «en potencia».
3. La Iglesia es un dinamismo vivo y en crecimiento, con distintas etapas: fe informe o sin amor
(II-II q.4 a.3), caridad y gloria (sol.2).