Tertia Pars - Suma Teológica

C.2 a.12 Unión del Verbo encarnado con la naturaleza humana 81
tal grado de pureza y santidad que pudiera
ser Madre de Dios de modo oportuno.
ARTICULO 12
La gracia de unión, ¿fue connatural a
Cristo hombre?
Infra q.34 a.3 ad 2; In Seat. 3 d.4 q.3 a.2 q."l
Objeciones por las que parece que la
gracia de unión no fue connatural a Cristo
hombre.
1. La unión de la encarnación no se
realizó en la naturaleza, sino en la persona,
como queda dicho (a. 1.2). Ahora bien, todas
las cosas se denominan por su término.
Luego esa gracia más debe llamarse personal
que natural.
2. Aún más: la gracia se distingue de la
naturaleza como los dones gratuitos, que
proceden de Dios, se diferencian de los
naturales, que tienen su origen en un principio
intrínseco. Ahora bien, las cosas contrarias
no pueden denominarse una por la
otra. Luego la gracia de Cristo no le es
connatural.
3. Y también: se llama natural a lo que
es conforme a la naturaleza. Pero la gracia
de unión no es connatural a Cristo según la
naturaleza divina, porque, en tal caso, convendría
también a las otras personas divinas.
Tampoco le es connatural por parte de
la naturaleza humana, porque, en tal hipótesis,
convendría a todos los hombres, por
tener éstos la misma naturaleza que él. Por
consiguiente, parece que la gracia de unión
no es connatural a Cristo bajo ningún aspecto.
En cambio está lo que dice Agustín en
el Enchina, 67 : Por la asunción de la naturaleza
humana, en cierto modo, la misma gracia se hace
connatural para aquel hombre, de manera que no
pudiese cometer ningún pecado.
Solución. Hay que decir. Según el Filósofo
en el libro V Metaphys. 68 , naturaleza puede
referirse o al nacimiento o a la esencia de
una cosa. Por eso, una cosa puede llamarse
natural de dos modos: uno, porque provie-
ne de los principios esenciales de un ser,
como le es natural al fuego elevarse; otro,
porque se tiene desde el nacimiento, como
acontece con el hombre, según Ef 2,3: Eramos,
por naturaleza, hijos de ira; y Sab 12,10:
Perversa es su raza, y natural su malicia.
Por consiguiente, la gracia de Cristo, tanto
la de unión como la habitual, no puede
llamarse natural en el sentido de que haya
sido causada en él por los principios de la
naturaleza humana; aunque podrá llamarse
natural porque se encuentra en la naturaleza
humana de Cristo por virtud de su naturaleza
divina. No obstante, ambas gracias se
llaman connaturales a Cristo porque las
tuvo desde su nacimiento, puesto que, desde
el primer instante de su concepción, la
naturaleza humana estuvo unida a la divina,
y su alma quedó llena del don de la gracia ".
Respuesta a las objeciones: 1. A la
primera hay que decir: Aunque la unión no se
efectuó en la naturaleza, fue causada, sin
embargo, por el poder de la naturaleza
divina, que es verdadera naturaleza de Cristo.
Y, además, le corresponde a Cristo desde
su nacimiento.
2. A la segunda hay que decir: Los términos
grada y natural no se emplean en el
mismo sentido. Se llama gracia a lo que no
procede del mérito. En cambio, natural se
aplica en cuanto que, en la humanidad de
Cristo, desde su nacimiento, procede del
poder de la naturaleza divina.
3. A la tercera hay que decir: La gracia de
unión no es connatural a Cristo según su
naturaleza humana, como si hubiera sido
causada por los principios de esa misma
naturaleza. Y por esto no puede convenir a
todos los hombres. Sin embargo, le es connatural
según la naturaleza humana, por la
calidad de su nacimiento, dado que fue
concebido del Espíritu Santo de tal modo
que el mismo fuese Hijo natural de Dios y
del hombre. Según la naturaleza divina, le
es connatural en cuanto que la naturaleza
divina es el principio activo de esta gracia.
Y esto, el ser principio activo de esta gracia,
es común a toda la Trinidad.
67. C.40: ML 40,252. 68. L.4 c.4'n.l.4 (Bic 1014B16; b35): S. TH., 1.5 lect.5.
o. «Natural» aquí significa lo que se posee desde el nacimiento: «desde el primer instante de su
concepción», en Cristo se dan la gracia de unión y la gracia habitual. Según la genética medieval, la
animación tiene lugar pasados cuarenta días desde la concepción. Pero, en la encarnación del Verbo
y por intervención especial de Dios, «concepción» y «animación» son simultáneas (q.33 a. 1-4).