Tertia Pars - Suma Teológica

48 Tratado del Verbo encarnado
realidad en sí misma) y «economía» (conocimiento de lo que Dios va realizando
en la historia de nuestra salvación).
Ante la necesidad de precisar atajando posturas extremistas, los concilios de
Nicea y Calcedonia utilizan mediaciones conceptuales de la filosofía griega donde
la preocupación por la naturaleza y el «en sí» de los entes prevalece sobre la
historia y sus manifestaciones. Esta prevalencia se acentúa en la Edad Media; y
Santo Tomás se mueve en ese horizonte valiéndose de la filosofía griega.
Según esta filosofía, lo necesario es anterior a lo contingente. Por eso hay que
partir de la Trinidad como fuente y origen de la encarnación, que es acontecimiento
no necesario. La reflexión cristológica de Santo Tomás sigue un esquema
trinitario descendente, apto para una sociedad cristiana donde la presencia de
Dios era familiar e indiscutible. Sirviéndose de esa misma filosofía, su discurso
es lógico: la acción presupone la naturaleza y una ontología o conocimiento de
la misma, una estructura que la explique, pues el obrar sigue al ser.
Sin embargo, eso no quiere decir que Santo Tomás reduzca el misterio
trinitario a una teoría metafísica, ni absolutice sus mediaciones conceptuales o
agote su discurso en elevadas disquisiciones sobre la constitución ontológica del
Verbo encarnado. Como hace San Juan en su Evangelio, el Angélico introduce
su libro con un esquema descendente partiendo de Dios, cuya gloria se percibe
«en la carne»: parte de la Trinidad, cuyas huellas y vestigio se reflejan en la vida
de la creación y en la historia de la humanidad; la simbólica trinitaria se apoya
en una experiencia creyente. En II-II q.l a.2 sol.2, él mismo había escrito que la
fe sobre la cual reflexiona el teólogo apunta siempre más allá de los enunciados
y mediaciones conceptuales. Por otra parte, los argumentos para justificar dicha
constitución ontológica de Cristo se apoyan en las manifestaciones de Dios en
la historia según la revelación o la tradición viva de la Iglesia.
Nuevos contextos sociales y eclesiales, así como nueva sensibilidad correspondiente
a los mismos, demandan enfoques y lenguajes nuevos para confesar y
transmitir la única fe sobre Jesucristo. Tratando de responder a la nueva situación
de nuestro tiempo, en las últimas décadas se viene acentuando la orientación
existencial, histórica, ascendente y antropológica de la cristología. Se destaca lo
funcional buscando que la reflexión llegue como respuesta para situaciones
concretas. Es verdad que la cristología, como toda reflexión teológica, siempre
tiene un «desde dónde» y «para quién». Pero la falta de estructuras y apoyos
ontológicos puede convertir todas las afirmaciones en meras proyecciones de la
subjetividad. «Nuestro Salvador» es concretamente Jesucristo, el Verbo encarnado,
unión de la divinidad y de la humanidad en la única persona. No debemos
fabricar un mesías al antojo de nuestros intereses egoístas y a la medida de
nuestras carencias.
Las cristologías existencial, histórica, ascendente o con otro matiz, en esa
preocupación por contactar con la vida, pueden ser buen correctivo para la
neoescolástica, que, olvidando el espíritu de Santo Tomás, absolutizó el discurso
racional, se perdió en cuestiones abstractas y postergó la experiencia de fe. Pero
la reflexión cristológica hoy necesita una buena dosis de sistematización que
incluya e integre todos los aspectos esenciales y permanentes de la confesión
eclesial en el misterio de Cristo. Y aquí la seriedad científica de Santo Tomás puede
ser ejemplo y llamada de atención para nosotros.
b) Cristología y soteriología
Aunque unido al binomio anterior, aquí hay un matiz nuevo. El interés
soteriológico fue prioritario y determinante no sólo en los escritos neotestamen-