Samyutta Nikaya 1 – Sagatha Vagga (2.8 MB) - DhammaCitta

(370) 1. Buku dengan Syair (Sagāthāvagga)
dalam konteks ini. Sepertinya bahwa frasa ini merujuk kembali
pada v. 47 dan na vimānam ajjhagā kembali ke v. 48. Adalah mungkin
juga, bahwa kalimat-kalimat yang menggambarkan Arahanta
setelah Parinibbāna, ketika ia tidak lagi dapat dikenali melalui
lima kelompok unsur kehidupan (baca 44:1). Pāda c sepertinya
menggambarkan Arahanta setelah Parinibbāna, walaupun di
tempat lain ia juga dikatakan sebagai tidak dapat ditemukan di
sini dan saat ini (misalnya, pada 22:86; III 118, 35-36).
39. Spk menjelaskan penghindaran kejahatan melalui jasmani,
ucapan dan pikiran melalui sepuluh kamma baik (baca MN I
47,12-17,287-288, dan lain-lain). Frasa setelah meninggalkan kenikmatan
indria, menolak kegiatan berlebihan dalam kenikmatan
indria; seseorang seharusnya tidak mengejar apa yang menyakitkan
dan membahayakan, menolak penyiksaan diri yang berlebihan.
Demikianlah, Spk mengatakan, syair ini menunjuk pada jalan
tengah yang menghindari kedua ekstrem ini. Keseluruhan syair
ini juga dapat ditafsirkan secara positif dalam hal Jalan Mulia
Berunsur Delapan: tidak melakukan kejahatan melalui jasmani
dan ucapan menyiratkan ucapan benar, perbuatan benar, dan
penghidupan benar; “penuh perhatian” menyiratkan usaha
benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar; “pemahaman
murni” menyiratkan pandangan benar dan kehendak benar. Spk
mengatakan bahwa di akhir khotbah Sang Buddha itu, devatā
itu mencapai Buah Memasuki-Arus dan mengucapkan syair ini,
“Ajaran Dhamma yang agung,” untuk menunjukkan Jalan Delapan
yang dengannya ia telah mencapai Buahnya.
40. Dalam pāda b, saya membaca dayhamāne va, dengan Ee1 dan SS,
bukannya dayhamāno va dalam Be, Se, dan Ee2. Dengan bhavarāga
dalam pāda c, syair-syair ini juga muncul sebagai Th 39-40 dan
1162-63. Dalam bentuk yang sekarang ini, pasangan syair-syair
ini menimbulkan persoalan dalam interpretasi, karena kāmarāga,
nafsu indria, ditinggalkan melalui jalan ketiga, sedangkan
sakkāyadiṭṭhi, pandangan akan diri, ditinggalkan melalui jalan
pertama, sehingga devatā itu terlihat seolah-olah menyarankan
pencapaian yang lebih tinggi dari yang disarankan oleh
Sang Buddha. Persoalan ini tidak muncul dalam versi Th, kar-