Samyutta Nikaya 1 – Sagatha Vagga (2.8 MB) - DhammaCitta

10. Yakkhasaṃyutta: Catatan Kaki (509)
564.
565.
566.
Spk: Ia berbicara demikian berpikir, “Seseorang yang ketakutan
dan melarikan diri ketika melihatku adalah seorang petapa palsu
(samaṇaka); seseorang yang tidak ketakutan dan tidak melarikan
diri adalah seorang petapa sejati (samaṇa). Orang ini, setelah
melihatku, akan ketakutan dan melarikan diri.”
Spk: Yakkha itu mengubah wujudnya menjadi mengerikan, membuka
mulutnya lebar-lebar, dan menegakkan bulu-badannya
yang bagaikan jarum di sekujur tubuhnya. Sentuhannya “jahat”
(pāpaka) dan harus dihindari bagaikan kotoran, api, atau ular
berbisa. Ketika Sang Buddha mengatakan ini, Sūciloma menjadi
marah dan berkata sebagai berikut.
Dalam semua edisi SN, dan kebanyakan edisi SN, serta komentarnya
masing-masing, vv. 808d, 809d tertulis: Kumāraka dhaṅkam
iv’ ossajanti. A. v. 1 vaṅkam (menggantikan dhaṅkam) ditemukan
dalam beberapa mss Sn (vv. 270-71) dan telah dimasukkan ke
dalam Sn (Ee1). Dhaṅkam (< Skt dvāṅksam) tentu saja tulisan yang
diketahui para komentator, karena baik Spk maupun Pj II 303,22
foll. Mengemas kata itu dengan kakaṃ, gagak, yang tidak mungkin
mereka lakukan jika tulisan itu adalah vaṅkam. Spk mengemas
ossajanti dengan khipanti, dan menjelaskan perumpamaan:
“Anak-anak kecil mengikat kaki seekor gagak dengan tali panjang,
mengikat ujung tali itu di jari tangan mereka, dan melepaskan
gagak itu. Setelah gagak itu pergi dalam jarak tertentu, gagak
itu jatuh kembali.”
Spk menuliskan pertanyaan tersebut sebagai berikut: “Dari
manakah pikiran buruk muncul dan mengganggu batin?”
(pāpavitakkā kuto samuṭṭhāya cittaṃ ossajanti). Ini sepertinya
memisahkan antara mano dan vitakka dan memperlakukan mano
sebagai bentuk akusatif. Saya lebih menyukai mempertahankan
manovitakka sebagai kata majemuk (seperti jelas dalam v34b) dan
melihat objek ossajanti hanya sebagai implisit, yaitu diri sendiri,
sumber dari mana pikiran muncul, seperti yang ditegaskan pada
v. 810a dengan ungkapan attasambhūtā.
Norman, yang juga menerima dhaṅkam, mendiskusikan persoalan
ini dalam GD, p. 200, n. atas 270-71. Untuk terjemahan