Samyutta Nikaya 1 – Sagatha Vagga (2.8 MB) - DhammaCitta

(474) 1. Buku dengan Syair (Sagāthāvagga)
444. Spk: Ia membicarakan seseorang yang memiliki “tiga pengetahuan”
(tīhi vijjāhi) sehubungan dengan Tiga Veda. Dengan “kelahiran
baik” (jatimā) yang ia maksudkan adalah kelahiran murni
dalam tujuh generasi.
445. Jawaban Sang Buddha merujuk pada tevijjā dari sistem ajaran-
Nya sendiri: pāda a, pada pengetahuan mengingat kehidupan
masa lampau; pāda b, pada mata deva, yaitu pengetahuan kematian
dan kelahiran kembali makhluk-makhluk; dan pāda c, pada
pengetahuan penghancuran noda-noda.
446. Spk menuliskan gagasan di balik vv. 636-637 sebagai berikut:
“Walaupun Aku berdiri dalam waktu yang lama menunggu dana
makanan, engkau tidak akan memberikan bahkan sesendok
pun; tetapi sekarang, setelah Aku mengungkapkan kualitaskualitas
Buddha kepadamu seperti menebarkan biji wijen di atas
tatakan, (engkau ingin memberi). Makanan ini diperoleh, dengan
cara melantunkan nyanyian; oleh karena itu, karena telah
‘dilantunkan dengan syair’ (gathābhigīta), maka tidaklah layak
dimakan oleh-Ku. Karena prinsip demikian ada (dhamme sati),
demi Dhamma, dibangun di atas Dhamma, para Buddha mempertahankan
hidup-Nya. Ini adalah aturan perilaku para Buddha;
ini adalah penghidupan para Buddha (esā vutti ayaṃ ājivo).
Makanan demikian harus dibuang dan hanya apa yang diperoleh
dengan benar yang boleh dimakan.
Praktik Sang Buddha didiskusikan pada Mil 228-32. CPD (s.v.
abhigīta) menyarankan alasan Sang Buddha menolak makanan
demikian karena telah “dibacakan mantra”—oleh brahmana
sewaktu melantunkan nyanyian pujian pengorbanan—tetapi
bagi saya adalah meragukan bahwa Sang Buddha menolak karena
alasan tersebut. Lebih jauh lagi, menurut MW, gāthā tidak
digunakan sehubungan dengan syair-syair Veda, dan dengan demikian,
di sini kata-kata tersebut kemungkinan besar merujuk
pada syair-syair Sang Buddha sendiri.
Spk tidak mengomentari tentang kevalinaṃ, “Yang Sempurna”,
dalam pāda a, tetapi Pj II 153,9-10 (atas Sn 82) mengatakan:
Kevalinan ti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ sabbayogavisaṃyuttaṃ vā; “Se-