Samyutta Nikaya 1 – Sagatha Vagga (2.8 MB) - DhammaCitta

8. Vaïgisasaüyutta: Catatan Kaki (489)
496.
niviṭṭhā). Penjelasan ini cacat dalam dua hal: (i) menafsirkan subjek
sebagai vitakkā, pikiran, ketika Pāli menulis savitakkā, kata
majemuk bahubbīhi menunjukkan orang dengan pikiran-pikiran;
jika kita menganggap sa di sini mewakili Skt sva daripada saha,
savitakkā berarti mereka yang dituntun oleh (atau penuh dengan)
pikiran-pikiran mereka sendiri; (ii) menjelaskan saṭṭhi sebagai
cha, enam, ketika dengan benar berarti enam puluh. Th III
190, 28-31 menyebutkan pendapat yang dianut oleh para komentator
bahwa saṭṭhisitā adalah suatu kiasan atas enam puluh dua
pandangan dalam Brahmajāla Sutta, dan syair ini sebenarnya
mengulangi perumpamaan penutup dalam sutta tersebut (DN
I 45,25-27): “Bagaikan semua makhluk-makhluk laut besar terperangkap
dalam jala nelayan, demikian pula semua pemikir
spekulatif ini terperangkap dalam jala enam puluh dua kasus;
di sini, mereka tertangkap ketika mereka keluar” (te imeh’ eva
dvāsaṭṭhiyā vatthūhi antojālikatā ettha sitā va ummujjamānā ummujjanti).
Dalam pāda c, vaggagatassa seharusnya dipisah vaggagato assa.
Spk menganggap baris ini berarti bahwa seseorang seharusnya
tidak bergabung dengan kelompok kekotoran (kilesavagga),
tetapi saya memahaminya secara literal. Sesungguhnya, pada Sn
371b, kita menemukan vaggagatesu na vaggasāri dhiro, “Di antara
mereka yang cenderung mengelompok, yang bijaksana tidak
mengikuti kelompok mana pun.” Pj II 365, 20-24 menjelaskan hal
ini dengan rujukan pada enam puluh dua pandangan spekulatif,
demikianlah hubungannya dengan syair ini. Sehubungan dengan
hal ini, baca GD, p. 217, n. atas 371.
Pāda d tertulis no pana duṭṭhulabhāni sa bhikkhu, yang dijelaskan
oleh Spk-pṭ sebagai peringatan untuk tidak membicarakan
kata-kata yang berhubungan dengan sensualitas
(kāmapaṭisaṃyuttakathā). Th 1217 tertulis duṭṭhullagāhi, “Seseorang
seharusnya tidak menggenggam apa yang cacat,” yang
dijelaskan oleh Th-a sebagai merujuk pada menggenggam pandangan
cacat.
Spk mengidentifikasikan “kondisi damai” (dari pāda c) sebagai
Nibbāna dan menuliskan pāda d sebagai berikut: “Padam