ISIDE SVELATA

dal tempo e dallo spazio. Che cosa sappiamo degli esatti limiti dell’azione mentale? Come
può un medico assumersi la responsabilità di distinguere i sensi immaginari dai reali in un
uomo che può stare vivendo una vita spirituale, in un corpo così esausto nella sua vitalità
consueta che essa è incapace di impedire all’anima di vagabondare fuori della sua
prigione?
La luce divina attraverso la quale, non impedita dalla materia, l’anima percepisce cose
passate, presenti e future come se fossero riflesse in uno specchio; il colpo mortale inferto
in un momento di cieco furore o nel parossismo di un odio a lungo represso; la benedizione
inviata da un cuore riconoscente o benevolo, o la maledizione scagliata su di un soggetto
— offensore o vittima — devono tutti passare attraverso questo agente universale che,
sotto un impulso, è il soffio di Dio e, sotto un altro, il veleno del diavolo. È stato scoperto
(?) dal barone Reichenbach e chiamato OD, non potremmo dire se intenzionalmente o no,
ma è singolare che sia stato scelto questo nome menzionato nei più antichi libri della
Cabala.
I nostri lettori chiederanno certo che cosa sia, allora, questo invisibile tutto. Come mai
i nostri metodi scientifici, per quanto perfetti, non hanno mai scoperto alcuna delle
magiche proprietà contenute in esso? A questo possiamo rispondere che l’ignoranza degli
scienziati moderni non è una ragione perché esso non possieda quelle proprietà di cui gli
antichi filosofi lo hanno dotato. La scienza rifiuta oggi molte cose che può essere costretta
ad accettare domani. Poco meno di un secolo fa, l’Accademia negò l’elettricità di Franklin,
e, ai nostri giorni, troviamo a stento una casa senza un parafulmine sul tetto. Cercando gli
alberi, l’Accademia non vide il bosco, cosa che gli scienziati moderni fanno spesso per il
loro scetticismo e la loro dotta ignoranza.
Emepht, il primo e supremo principio, produsse un uovo. Covandolo e facendovi
penetrare la sostanza della sua propria essenza vivificante, sviluppò il germe che esso
conteneva; e Phtha, il principio attivo e creativo che ne procedette, cominciò la sua opera.
In seguito alla infinita espansione della materia cosmica, che si era formata sotto il suo
soffio, o volontà, questa materia cosmica — luce astrale, etere, nebbia di fuoco, principio
vitale: poco importa come lo chiamiamo — questo principio creativo, o, come lo chiamano
i filosofi moderni, legge di evoluzione, mettendo in moto le sue potenze latenti, formò soli,
stelle e satelliti, controllò le loro sedi con l’immutabile legge di armonia, e li popolò “con
ogni forma e qualità di vita”. Nelle antiche mitologie orientali, il mito cosmogonicoafferma
che vi erano solo acqua (il padre) e fango prolifico (la madre, Ilus o Hylè), da cui strisciò
fuori la materia-serpente mondiale. Era il dio Phanes, il rivelato, la Parola o logos. Quanto
volentieri questo mito sia stato accettato, anche dai cristiani che compilarono il Nuovo
Testamento, può essere facilmente dedotto dal fatto seguente: Phanes, il dio rivelato, è
rappresentato, in questo simbolo del serpente, come un protogonos, un essere fornito di
teste di uomo, di falco o aquila, di toro (taurus) e di leone, con ali a entrambi i lati. Le teste
si riferiscono allo zodiaco e rappresentano le quattro stagioni dell’anno, perché il serpente
mondiale è l’anno mondiale, mentre il serpente stesso è il simbolo di Kneph, il nascosto, o
divinità non rivelata: il Dio Padre. Il tempo è alato e quindi il serpente è rappresentato con
le ali. Se ricordiamo che ognuno dei quattro evangelisti è raffigurato con accanto uno degli
animali descritti — riuniti insieme nel triangolo di Salomone e nel pentacolo di Ezechiele,
e che si trovano nei quattro cherubini, o sfingi, dell’arca santa — troveremo forse il segreto
significato di questo simbolo e la ragione per cui i primi cristiani adottarono questo
simbolo, come pure perché gli attuali cattolici e i Greci della Chiesa orientale
rappresentino ancora questi animali nelle raffigurazioni degli evangelisti spesso unite ai
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