ISIDE SVELATA

sarebbero stati evitati non per paura di una punizione terrena, o di un ridicolo inferno, ma
per amore di ciò che è più profondamente radicato nella nostra intima natura: il desiderio
di una vita individuale e distinta nell’aldilà, la positiva certezza che noi non possiamo
ottenere questa vita se non “conquistiamo il regno dei cieli con violenza” e la convinzione
che né preghiere umane né il sangue versato da un altro uomo ci salveranno dalla
distruzione individuale dopo la morte se non ci leghiamo saldamente, durante la nostra vita
terrena, con il nostro spirito immortale, il nostro Dio.
Pitagora, Platone, Timeo di Locri e tutta la scuola alessandrina facevano derivare
l’anima dall’universale Anima del Mondo; e questa, secondo i loro insegnamenti, era
l’etere, qualche cosa di natura così sottile da essere percepita solo dalla nostra vista
interiore. Di conseguenza esso non può essere l’essenza della Monade, o la causa, perché
l’anima mundi è solo l’effetto, l’emanazione oggettiva della Monade. Tanto lo spirito
umano quanto l’anima sono preesistenti. Ma, mentre il primo esiste come entità distinta,
come individualizzazione, l’anima esiste come materia preesistente, parte incosciente di un
insieme intelligente. Entrambi furono formati in origine dall’Eterno Oceano di Luce, ma,
come dicono i teosofi, vi sono nel fuoco uno spirito visibile e uno invisibile. I teosofi fanno
differenza tra l’anima bruta e l’anima divina. Empedocle credeva fermamente che tutti gli
uomini e gli animali possedessero due anime; e in Aristotele troviamo che egli chiama
l’una anima ragionante, υούς e l’altra anima animale, ψυχή. Secondo questi filosofi,
l’anima ragionante viene dal di fuori dell’anima universale, e l’altra dal di dentro. Questa
divina e superiore regione in cui essi collocano l’invisibile e suprema divinità, fu da loro
considerata (dallo stesso Aristotele) come un quinto elemento, puramente spirituale e
divino, mentre l’anima mundi propriamente detta era considerata composta di una natura
sottile, ignea, ed eterea, diffusa nell’universo, in una parola l’etere. Gli stoici, i massimi
materialisti dell’antichità, eccettuavano il Dio Invisibile e l’Anima Divina (Spirito) da tutto
ciò che fosse di tale natura corporea. I loro commentatori e ammiratori moderni, afferrando
avidamente l’opportunità, fondarono su questa base la supposizione che gli stoici non
credessero né in Dio né nell’anima. Ma Epicuro, la cui dottrina, militando direttamente
contro l’azione di un Essere supremo e di dèi nella formazione e nel governo del mondo, lo
pone molto al di sopra degli stoici quanto ad ateismo e materialismo, pensava tuttavia che
l’anima fosse di un’essenza sottile e più tenera, formata dagli atomi più lisci, rotondi e
sottili, la cui descrizione ci porta allo stesso etere sublimato. Arnobio, Ireneo, Tertulliano e
Origene, nonostante il loro cristianesimo, credevano, e così anche i più moderni Spinoza e
Hobbes, che l’anima fosse corporea, sebbene di una natura certamente molto sottile.
Opinioni di Swedenborg sulla morte dell’anima
Questa dottrina della possibilità di perdere la nostra anima, e di conseguenza
l’individualità, si oppone alle teorie ideali e al pensiero progressivo di alcuni spiritualisti,
sebbene Swedenborg la adotti in pieno. Essi non accetteranno mai la dottrina cabalistica
secondo la quale solo osservando la legge di armonia potrà essere ottenuta la vita
individuale nell’aldilà, e quanto più l’uomo interiore ed esteriore devia da questa fonte di
armonia, le cui sorgenti sono nel nostro divino spirito, tanto più difficile è riguadagnare il
terreno perduto.
Ma, mentre gli spiritisti e altri aderenti del cristianesimo hanno scarse idee, o nessuna,
di una possibile morte e cancellazione della personalità umana per separazione della parte
immortale dalla periscibile, i swedenborghiani la capivano pienamente. Uno dei più
rispettati ministri della Nuova Chiesa, il reverendo Chauncey Giles, D.D., di New York, ha
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