ISIDE SVELATA

compresa la nostra, che li popolano. Poiché abbiamo indicato l’esistenza di un potere nella
volontà umana, che, concentrando correnti di questi atomi su di un punto oggettivo, può
creare un bambino corrispondente alla fantasia materna, perché non dovrebbe essere
perfettamente credibile che questo stesso potere emanato dalla madre, possa, con un
intenso, per quanto inconscio, rovesciamento di queste correnti, dissipare e cancellare una
parte o anche l’insieme del corpo del bambino non ancora nato? E qui si affaccia il
problema delle false gravidanze, che tanto spesso hanno completamente frustrato il medico
e la paziente. Se la testa, il braccio e la mano dei tre bambini menzionati da Van Helmont
hanno potuto scomparire in conseguenza di un’emozione di orrore, perché la stessa
emozione, o qualche altra, fortemente eccitate, non potrebbero causare l’intera estinzione
del feto nella cosiddetta falsa gravidanza? Questi casi sono rari, ma avvengono, e sfidano
totalmente la scienza. Non vi è certo, nella circolazione della madre un solvente chimico
abbastanza potente da dissolvere il suo bambino senza distruggere lei stessa. Noi affidiamo
l’argomento al corpo medico, sperando che, come classe, non adotti la conclusione di
Fournié, il quale dice: “In questa successione di fenomeni dobbiamo limitarci al compito di
storici, dato che non abbiamo nemmeno tentato di spiegare i perché e i come di queste
cose: vi è lì l’imperscrutabile mistero della vita, e, via via che avanzeremo nella nostra
esposizione, saremo costretti a riconoscere che questo è per noi Con la parola anima, né
Democrito né gli altri filosofi intendono il nous o pneuma, la divina anima immateriale, ma
la psychè, o corpo astrale: quella che Platone chiama sempre la seconda anima mortale”. (26)
Nei limiti delle sue capacità intellettuali, il vero filosofo non conosce terreni proibiti e
non accetta che vi siano segreti di natura imperscrutabili e inviolabili.
Nessuno studioso della filosofia ermetica e nessuno spiritista farà obiezione al
principio astratto stabilito da Hume che un miracolo è impossibile: perché supporre una
simile possibilità equivarrebbe a considerare l’universo governato da leggi speciali invece
che universali. È questa una delle fondamentali contraddizioni fra la scienza e la teologia.
La prima, ragionando in base a un’esperienza universale, sostiene che vi è una generale
uniformità nel corso della natura, mentre la seconda ammette che la Mente Direttrice possa
essere invocata perché sospenda la legge generale per adeguarsi a emergenze particolari.
John Stuart Mill dice: (27) “Se non credessimo già in agenti soprannaturali, nessun miracolo
potrebbe provarci la loro esistenza. Il miracolo stesso, considerato semplicemente come
fatto straordinario, può essere sufficientemente accertato dai nostri sensi o dalle
testimonianze, ma nulla potrà mai dimostrare che è un miracolo. Vi è ancora un’altra
possibile ipotesi, quello che esso sia il risultato di qualche causa naturale sconosciuta; e
questa possibilità non può essere così totalmente esclusa da non lasciare altra alternativa se
non quella di ammettere l’esistenza e l’intervento di un essere superiore alla natura”.
È esattamente questo il punto che abbiamo cercato di suggerire ai nostri logici e ai
nostri fisici. Come dice lo stesso Stuart Mill, “non possiamo ammettere una proposizione
come una legge naturale e credere tuttavia in un fatto che decisamente la contraddice.
Dobbiamo negare tale fatto oppure credere che ci siamo sbagliati nell’ammettere la
supposta legge”. Hume cita la “sicura e inalterabile esperienza” umana come quella che
stabilisce le leggi la cui operazione rende, ipso facto, impossibile il miracolo. La difficoltà
consiste nell’uso dell’aggettivo inalterabile, perché questo fa supporre che la nostra
esperienza non possa mai cambiare, e che, per conseguenza, noi abbiamo sempre le stesse
(26) Fournié, Physiologie du Système Nerveux, pag. 16.
(27) A System of Logic, ottava edizione, 1872, vol. II, pag. 165.
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